Физика эпикура основывалась на учении. Философия эпикура

(ок. 99—55 до н.э.). Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

Философское учение Эпикура предназначено было для поддержания удовольствия.

Это и будет счастьем. Эпикур различал три вида удовольствий:

Природные и необходимые для жизни;

Природные, но для жизни не необходимые;

Не необходимые для жизни и неприродные.

Мудрец должен стремится только к первым и воздерживаться от всех остальных .

Эпикур разделяет удовольствия на динамические и статические.

а) Динамические наслаждения состоят в достижении желанной цели, причем предшествующее этому желание и действие должно сопровождаться страданиями (например, утоление голода).

б) Статическое наслаждение - состояние равновесия, отсутствие желаний (например, состояние сытого человека). Статическое наслаждение важнее, поскольку оно не содержит страданий.

Идеалом является тихая радость, состояние отсутствия голода (наличие хлеба и воды). жизнь в уединении вдали от общественных дел. Симпатия к друзьям, предпочтительнее любви - одного из самых динамических наслаждений. Без дружбы же невозможно наслаждение, поскольку без нее мы не можем жить без страха; она возникает из нужды в помощи.

Удовольствию может помешать страдание, но если оно остро, оно коротко, а если длительно, то его можно переносить с помощью умственной дисциплины и привычки думать о приятных вещах.

Главную опасность для человеческого счастья представляет страх . Эпикур утверждает, что два величайших источника страха - религия и боязнь смерти - связаны между собой, поскольку религия поддерживает взгляд на мертвых, как на несчастных (напомним, что дело происходит в дохристианскую эпоху). Религия, таким образом, не утешение, а то, что мешает утешению. Сверхъестественное вмешательство в дела природы казалось Эпикуру источником ужаса, а бессмертие - разрушением надежды навсегда избавиться от страданий и боли. Взамен религии он предлагает философскую теорию, которая может утешить человека.

Учение Эпикура о бытии во многом сходно с классической теорией атомизма. Он следовал Демокриту в том, что мир состоит из атомов и пустоты, но атомы у Эпикура имели вес и постоянно падали вниз. Однако какой-то атом, побуждаемый чем-то вроде свободы воли и слегка отклоняясь от прямого пути вниз, тем самым вступал в столкновение с другим атомом. Начиная с этого момента происходит развитие вихрей, а далее все как у Демокрита. Экстраполируя (перенося) идею отклонения атома на социальный мир, Эпикур обосновывал свою этическую доктрину, полагающую в качестве идеала уход мудреца из "жизненного потока”.

Эпикур считал, что душа материальна и состоит из частиц. Атомы души распределены по всему телу. Ощущение происходит от тонких нитей, выбрасываемых телами и двигающихся, пока они не прикоснуться к атомам души. Со смертью душа распадается, и ее атомы теряют способность к ощущению.

Эпикур был сенсуалистом, то есть полагал, что все, ощущаемое нами истинно. Ошибки возникают из-за неправильной оценки ощущений. Главной же деятельностью логического мышления он считал индукцию, обобщение.

Несмотря на эти, благоприятные, философские предпосылки научной деятельности, эпикурейцы ничего не внесли в развитие естественных наук . Вероятно, Эпикур интересовался наукой лишь как средством, дающим объяснение действиям, приписываемым богам. Он не стремился к научной истине, объясняя природу. Если существует много возможностей естественных объяснений явлений, то, по Эпикуру, незачем пытаться найти единственно правильное, то есть истинное.

Философия стоицизма.

Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом.

Ее основателем считается Зенон из Китион с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.) (Зенон Китийский - не путать с Зеноном Элейским с его апориями), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.

Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.

Его последователями были К леанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.).

Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний). Благодаря Панетию (ок. 185 — ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.

Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 — 138 гг. н.э.) — сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.) — римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа».

Этот крупный римский фило-соф - воспитатель императора Нерона , во время правления кото-рого оказывал сильное и благотворное влияние на государствен-ные дела. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством. Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий — последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа (Эклектика, также эклекти?зм — смешение, соединение разнородных стилей, идей, взглядов), которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением:

Логика — это ограда,

Физика — плодоносная почва,

Наличие разума и возможность свободного разумного выбора;

Жизнь в согласии с природой;

Разграничение добра (как высшего блага) и зла (порока);

Неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнориро-вание законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, подняв-шийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, доброде-тели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).

Эллинизм – это период в истории, культуре и философии стран Восточного Средиземноморья со времен походов Александра Македонского (334 – 323 гг. до н.э.) до конца истории Древнего мира (Y - YI вв.). Наиболее значительными философскими течениями этого периода были: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, сократовские школы (в частности, кинизм), платонизм и неплатонизм.

В период эллинизма (III в. до н.э. – YI в. н.э.) философия все больше ориентируется на жизнь отдельного человека. Главными проблемами для философии становятся проблемы морали и свободы человека, проблемы познания, строения Космоса, судьбы Космоса и человека, отношений Бога и человека.

Социальная этика Платона и Аристотеля уступает индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включенности в общественное целое, то философы периода эллинизма считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341-270 гг. до н.э.) и его последователей – эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок.5г. до н.э. – 65 г. н.э.), Эпиктета (ок.50 – 140 гг.), Марка Аврелия (121- 180 гг.).

Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софистов и Сократа. Для них философия – это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.

«Пусты слова того философа, которые не врачуют никакого страдания человека, как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так от философии, если она не изгоняет болезни души», - пишет Эпикур в «Письмах к Менокею».

Эпикуреизм – философское направление, в котором развивались идеи древнегреческого философа Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.). Термин эпикуреизм используется для обозначения: 1) одной из основных послеаристотелевских школ Античности; 2) философской системы Эпикура; 3) этико-нормативной традиции гедонистического эвдемонизма.

Эпикур родился на острове Самос, затем переехал в Афины, где организовал философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». Его философская система охватывала все разделы философии того времени: онтологию, гносеологию, этику, логику.

Наибольшую известность приобрела этика Эпикура. Он считал, что главной целью философии является обоснование идеи возможности и необходимости достижения человеком счастливой жизни.

Но человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, страданий. И в то же время человек стремится получить максимум удовольствий в этой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, по мнению Эпикура, человек должен побороть страх перед богами, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о природе – натурфилософия.

По мнению Эпикура, для того, чтобы избежать множества страхов и испытывать от жизни только удовольствия, для человека есть только один путь – познание.

Разумная, нравственная и справедливая жизнь – это и есть счастливая жизнь, дающая безмятежность духа и здоровье тела. Отсутствие страдания – это и есть удовольствие. Но искать в жизни только телесные удовольствия – не правильно. Чрезмерные удовольствия ведут к болезням и страданиям. Чтобы человек был счастлив, удовольствия должны быть умеренными, ограничиваться разумом.

Общество также должно быть основано на принципах справедливости, общественного согласия, преодоления невежества. В таком обществе люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не враждуют.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия . Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести изменения. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако Эпикур вносит в атомистику новшество – идею о том, что при образовании вещей атомы движутся не по заданной траектории, а как бы случайно, в сторону от прямой линии. Таким образом, Эпикур вводит понятие «случайность».

Эпикур признает случайность при объяснении идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределенности всего устройства жизни Вселенной. Это освобождало людей от чувства обреченности и позволяло почувствовать себя свободными, предоставляло возможность проявить свою волю, изменить ход событий.

На это же было ориентировано эпикуровское понимание религии. Эпикур считал, что боги существуют, но они не влияют на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей, они пребывают в блаженном покое.

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего телесное чувственное существо . И всякое благо, и зло в жизни человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижение им блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства. Но не следует упрощенно представлять эпикурейство как учение, благословляющее удовлетворение низменных инстинктов человека.

«Когда мы говорим, что наслаждение цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные… Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный стол…не они рождают сладостную жизнь, но рассудок», - разъясняет свою позицию Эпикур.

В связи с этим, Эпикур разделяет желание человека на естественные и необходимые. Желание пищи естественно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний нужно избавляться, ибо ни могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага - дружба, знания. Высшая форма блаженства, по Эпикуру, - это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере родственна буддийской нирване.

В философском учении Эпикура были сделаны важные выводы:

1. Мир познаваем разумом человека.

2. Познание мира может привести к счастью в реальной жизни.

3. Условием достижения счастья является постижение самого себя, своей души на основе определенных принципов.

Впоследствии учение Эпикура было сильно упрощено и искажено его сторонниками, понявшими его идеи поверхностно, только как стремление человека к удовольствиям. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удовольствий, отрицали существование богов, идеалов и высших моральный ценностей, которые рассматривались как мешающие бездумно наслаждаться жизнью.

Стоицизм – философское направление эпохи эллинизма. Это одна из наиболее знаменитых школ Античной философии. Основателем ее является Зенон Китионский (333 – 262 гг. до н.э.). Он вел занятия в Афинах в галерее-портике (портик по-гречески «стоя»), поэтому школа и направление получили название стоицизм. Стоицизм прошел ряд периодов в своем развитии: Древняя Стоя, Средняя Стоя, Поздняя Стоя или «римский неостоицизм». Наиболее известными являются философские идеи представителей последнего римского периода развития стоицизма.

Представителями этого периода являются Луций Аней Сенека, который был знатным патрицием, Эпиктет (50 – 140 гг. н.э.) – вольноотпущенный раб, Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.) – римский император, Цицерон, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский и другие. Среди философов этого направления были люди разных сословий, с разным образованием и жизненным опытом, но объединял их интерес к человеку, личности, проблемам отношений человека и божественного, посмертного существования души человека.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). В основе философии стоицизма лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе (Боге). Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого необходимо, т.к. он является одновременно и законом для человека.

Главной философской проблемой для скептиков была проблема морали. В качестве главных задач своей деятельности они ставили исцеление нравственных недугов людей и общества, воспитание добродетелей.

Стоицизм предлагает свое решение «мудрой жизни», позволяющей человеку быть счастливым. Они придавали большое значение психологии личности и ее нравственности. В своих учениях стоики впервые рассмотрели понятия «совесть» и «воля». Понятие «совесть» впервые было рассмотрено как функциональное понятие морали, а «воля» - как механизм морального поступка. Они развивают представления о виновности и греховности человеческой природы, что сближает их с христианством. Скептики считали, что человек, даже мудрец, всегда греховное существо. Безгрешен только Бог.

Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Стоики видели призвание философии в том, чтобы научить человека жить «сообразно природе». Однако стоицизм исходит из представления о предопределенности всего сущего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Все в мире жестко детерминировано. Бог есть необходимость.

Таким образом, согласно стоицизму, жизнь человека фатально предопределена, человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу борьбы за свое счастье.

Жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно – таков главный принцип этики стоицизма.

Хотя человек не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое главное.

Стоики считают, что душа не умирает в момент смерти тела, но все же она не бессмертна. Она продолжает жить еще какое-то время, но потом, по прошествии долгого времени душа развеивается по миру. Самое главное, чтобы человек выработал свое отношение к смерти как к чему-то неизбежному и безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых он состоит. Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий.

Однако, человек находится в зависимости не только от внешних вещей и явлений, на него оказывают свое негативное воздействие и психологические переживания – страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради полной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Сенека в своем первом философском сочинении «О гневе» учит необходимости подавления гнева и проповедует любовь к ближнему и всепрощение.

«Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит, и отдаться воле законов природы».

Л.А. Сенека выдвигает идею равенства людей перед судьбой. Ценность человека зависит от личных его заслуг. Истинная ценность человека состоит в его добродетели, но добродетель не зависит от происхождения человека. Благородство духа не передается по рождению и зависит только от личности, направленности ее воли.

Сенека утверждает, что социальный (прежде всего моральный) прогресс возможен только на основе любви к ближним, стремления к истине и духовного смирения. Он считает, что надо верить в божественное провидение, которое заботится о людях и установило в этих целях мировой порядок. Понимание этого божественного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленны только душа человека и ее ценности. Главная ценность – любовь к другим людям, она внушена человеку Богом.

Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свободным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Ради обретения духовной свободы человек должен мужественно переносить все трудности, которые ему посылает судьба.

Эпиктет – вольноотпущенный раб. Если нас постигнет несчастье, бедность, мы должны употребить усилия, чтобы освободиться от них. Но если мы не можем достичь этого, то должны безропотно подчиниться и рассматривать несчастье как благо.

С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли римского императора Марка Аврелия . Он утверждает: «Дух роднит человека с Богом. Смерть для человека – это освобождение души от власти тела. Жизнь – это быстро проходящий момент между мгновением и вечностью».

Этические идеи эпикурейцев и стоиков оказали огромное влияние на развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Скептицизм (от греч. Skeptikos – рассматривающий, критикующий) – философское направление, возникшее в IY в. до н.э. Оно возникло как реакция на философские учения, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики поставили под сомнение существование какого-либо надежного критерия истины. Основой для этого они считали относительность человеческого знания. Главной их идеей стала идея о необходимости воздерживаться от суждений, т.к. «никакое суждение не может быть истинным».

Наиболее выдающимся представителем скептицизма был Пиррон из Эллады. Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, т.е. невозможно постичь истину, познать суть вещей. Такое воздержание от суждений дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства.

Для обоснования своего тезиса «воздержание от суждений» скептики выдвинули десять доводов. Например, люди различны в телесном и психическом отношении, поэтому их мнение об одном и том же различны. Другой пример: «окружающие условия» и состояния тела в зависимости от возраста, здоровья, настроения и т.п. различны, поэтому предметы воспринимаются по-разному.

Таким образом, скептики исходили из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту». (Богомолов А.С. Античная философия, с.308).

Скептики в своих учениях используют понятия «субъект», «объект». Они считают, что соотношение субъекта и объекта содержит в себе изменчивые характеристики, которые не позволяют установить истину. Поэтому главным понятием в их философии становится «атараксия», понимаемая как невозмутимость на основе воздержания от суждений.

Неоплатонизм

Неоплатонизм – религиозно-философское направление, античной философии, в котором развивались и синтезировались идеи Платона, Аристотеля, восточных религиозно-философских учений.

Неоплатонизм возник в III в. в Александрии. В нем соединились древнегреческие рационалистические учения пифагорейцев и Платона, древнеиндийские и древнееврейские мистические учения. Выдающимся представителем неоплатонизма является Плотин. Его учение оказало большое влияние на средневековую философию (христианская патристика). Плотин создал теорию Слова Божия, духовного понимания, для которого нужен не только и столько разум, сколько душевное участие, а также теорию человеческой воли как желания блага и теорию «Единого по ту сторону бытия».

В неоплатонизме была предложена следующая иерархическая схема бытия: 1) Единое - высший первоисток всякого бытия, пребывающий превыше всякой мысли, которому невозможно дать никакое определение; 2) Ум - высший божественный светоносный Ум, объединяющий множество божественных умов или Идей, пребывающих в вечности над потоком времени и вне всяких изменений; лишь в экстатическом созерцании можно войти в мир этих умов и вместе с ними - в созерцание Единого; 3) Душа или Мировая Душа - высшее рождающее лоно всех индивидуальных человеческих и демонских душ, душ животных и разных бестелесных душ в мировых стихиях, а также богов низшего ранга; Мировая Душа по-своему разумна, но ее мышление качественно ниже, чем у Ума, и некоторые аспекты мышления Мировой Души воспроизводятся в философии; она же - динамическое и оживляющее начало космоса, а в ее мышлении - источник идеальных прообразов всего созданного в телесном мире; 4) Космос - сферическое тело огромных размеров с многоплановой внутренней жизнью, низшим проявлением которой является биологическая жизнь; 5) Материя - нижний уровень мировой иерархии и предельная ступень распада на множественность любого мыслимого конкретного бытия.

У последователей Платона (неоплатоников – Плотин, Порфирий и др.) понятие Единого приобретает центральное значение и характеризуется ими как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала. Плотин устанавливает целую лестницу постепенного снижения первоначала: божественное первоначало, божественный ум, божественная душа и, наконец, природа. Природа создается из материи путем проникновения в нее обожествленного первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Плотин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри материи – тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, излучаемого божеством. Единое первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единство, переходит в множественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как идеи, формы. Следующей стадией продуцирования божественного света является мировая душа, подразделяющаяся, в свою очередь, на отдельные души. И последняя стадия дробления света – это природа. Эта схема очень сходна с излагаемой в христианской философии.

Неоплатонизм оказал большое влияние на раннехристианскую мысль, философию эпохи Возрождения и русскую религиозную философию.

Эллинизм – историческая эпоха, начавшаяся с завоеваний Александра Македонского (334-323 гг. до н.э.) и закончившаяся закреплением мирового господства Римской империи (30 г. до н.э.). В это время, благодаря импульсу, данному Аристотелем, происходит бурное развитие естествознания в философии, возвращается интерес к природе. И этика, уже имея статус философской науки, снова ищет свое место в системе знаний. Важно рассмотреть 2 важнейших течения эллинистической этики: эпикуреизм и стоицизм.

Выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (341-270 гг. до н.э.) – основатель учения, цель которого – обретение счастья. В Афинах основал свою школу, получившую название «Сад». Эпикур был плодовитым писателем – автором 300 книг. Ему принадлежало 37 произведений «О природе». Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита.

Эпикур выделял в разделе философии канонику (науку о принципах познания), физику и этику, которую он понимал как учение о предпочитаемом и избегаемом, об образе жизни и конечной цели. Для истинного наслаждения достаточно довольствоваться малым. Наслаждению должно предшествовать философское рассуждение о нем. Следуя за Аристотелем, Эпикур главной добродетелью считал рассудительность, которая позволяет знать меру в удовольствии. В поисках этой меры Эпикур приходит к достаточно сложной диалектике страданий и наслаждений. Человек часто вынужден за наслаждение платить страданием. Но бывает наоборот: страдания приводят к истинным наслаждениям. В спортивном состязании победу одерживают благодаря мучительным тренировкам, но наслаждение от нее несравнимо ни с чем. Эпикур призывает избегать удовольствий, за которыми последуют неприятности, и принимать страдания, ведущие к наслаждению. Эпикур убежден, что душевные страдания – более тяжкие, чем телесные.

Эпикур формирует классификацию удовольствий:

Естественные и необходимые (не голодать, не мерзнуть);

Естественные, но не необходимые (роскошная еда, красивая одежда, предметы роскоши);

Неестественные и не необходимые (слава, зависть, почет, честолюбие).

Для блаженной жизни достаточно первых наслаждений, от 2-ух других следует отказаться. Конечной целью такой жизни считается спокойствие духа, невозмутимость, получившее название «атараксия». Она складывается из 3 составляющих: отсутствия страданий, умения владеть страстями и способность ни в чем не нуждаться. Человек получает независимость от мира, становится мудрецом.

Эпикур был первым философом, отождествившим благо и свободу. Быть моральным и счастливым означает быть свободным не только от страстей и желаний, но и от окружающего мира, общества. Один из важнейших принципов: «Живи незаметно». Другой «Живи как бог среди людей», т.е. ни в чем не нуждайся, стань самодостаточным. И еще необходимо преодолеть последнего противника – страх. 3 основных страха:

Перед богами. Люди возомнили, что могут стать жертвой гнева бога, как герои Гомера. На это Э. отвечает: «Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая зла друг другу».

Перед необходимостью (судьбой).

Перед смертью. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены.

В древнегреческой этике существовало учение, не разделявшее позиции эвдемонизма. Речь идет о стоицизме – философском учении, ставшим на длительное время господствующей моральной доктриной в Римской империи.

Рождение школы связывают с именем Зенона из Кития (333-262 до н.э.) – учеником киника Кратета Фиванского. Она располагалась в Афинах. Название произошло от слова «стоя» («портик» - галерея, образованная параллельными рядами колонн). Его главными последователями были Клеанф и Хрисипп. Помимо Древней Стои, выделяются 2 поздних этапа этого течения: Средняя Стоя и Поздняя.

Древние стоики делили всю философию на физику, логику и этику, выделяя тем самым природу, мышление и жизнь в отдельные реальности, хотя и тесно связанные между собой. Этика стоиков отталкивается от 2 утверждений: «Живи согласно с природой» и «Живи согласно с разумом». В отличие от Эпикура, в картине мира стоиков нет места случайности. Но быть управляемым силой необходимости (судьбой) – великая честь для человека. Человек – часть разумной природы, жить по ее законам – это и есть жить согласно разуму, но не человеческому, а космическому.

Жить по разумному - жить согласно добродетели. Стоики отвергают утверждение эпикурейцев о том, что нам свойственно стремиться к наслаждению. Оно лишь следствие из событий внешнего мира; мы сначала должны понять, как нам жить, а потом уже решать, какое место в ней займут удовольствия. Они утверждали, что истинное благо не сводится к наслаждению и даже игнорирует его.

В Космосе царит единый Логос, представленный в виде Огня. Царство Логоса – это царство необходимости, и человек подвержен влиянию этой необходимости так же, как и все живое на земле. В отличие от всех вещей в природе человек имеет одну привилегию: свободу внутреннего отношения к судьбе. Именно в нем заключается возможность быть добродетельным. Мы ничего не можем изменить в этом мире; все события происходят по закону необходимости, мы можем лишь принять их как разумные или неразумные. Отношение может быть либо положительным, либо отрицательным. Наша цель – быть невозмутимым по отношению ко всему происходящему и стойко выдерживать все удары судьбы. Таким образом, стоики возводят все удары судьбы в статус главного мотива нашей жизни.

Стоики делят весь мир на 3 части: благо, зло и безразличие. Благо – добродетели, которыми они подразумевали мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Зло – противоположные добродетелям пороки, страсти: желание, страх, наслаждение, скорбь. Сфера безразличного – предметы и состояние внешнего мира и нас самих, не зависящие от нашей воли, - здоровье, богатство, слава и даже жизнь. Добродетель касается только того, что от нас зависит, т.е. внутреннего состояния нашей души.

Стоики усматривают в сере безразличного предпочтительные вещи (жизнь, здоровье, красота, слава, досуг, родина) и непредпочтительные (болезнь, смерть, несчастье). Обладание предпочтительными вещами позволяет человеку жить согласно природе, сохранять самого себя.

Стоики разделяют действия человека на 2 вида. 1 – надлежащие, представляющие собой разумные, общепринятые поступки, согласные с побуждением природы и направленные на самосохранение. Они не имеют отношения к добродетели, т.к. не могут быть предметом сознательного выбора. Так поступать естественно, значит, в этом нет нашей заслуги. К добродетели ведут только должные, вменяемые в обязанность поступки, их совершение находится в нашей воле.

Добродетельность поступка определяет лишь один правильный мотив. Он выражен в особом отношении к окружающим событиям, доступном только особому человеку – мудрецу. Это отношение обозначается словом «апатия» (бесстрастие). Мудрец принимает все происходящие события как разумные, вытекающие из естественного порядка вещей. Стоическое отношение к миру – принять его таким, каков он есть, понимание, что все происходящее должно происходить согласно закону космического разума. Апатия – не полное отсутствие страстей, а умение ими управлять. Эпикур учил жить вдалеке от общественной жизни, а стоики, наоборот, мудрец должен вести активную гражданскую деятельность.

Мало кто из смертных может стать мудрецом. По мнению Сенеки, мудрец рождается раз в 500 лет. С одной стороны мудрец стремится к внутреннему совершенству, блаженству, но с другой – блаженство сводится к безразличию к внешним событиям и собственной судьбе. Счастье стоика есть свобода от всего, что может составить положительное содержание жизни.

Вопрос №13.Характерные черты этических воззрений средневековья

Средневековая этическая рефлексия представляет собой придание античной моральной философии, прежде всего потому, что основой интерпретации нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Любые варианты осуществления самовластия веры (сомнение в возможностях разума, борьба против разума и его поборников, союз веры и разума в поздней схоластике) отводят разуму второстепенную роль как в постигшей существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции.

В целом христианская этика характеризовалась следующими чертами: учением о сверхъестественном происхождении и о незыблемости божественной морали; прославлением справедливого и всевидящего бога; попыткой окружить теологическим ореолом такие добродетели, как совесть, вечная расплата, благодать; прославлением аскетизма, отшельничества, мученичества; попыткой подменить телесные наслаждения духовными, объявить первые «дьявольскими»; принижением физического труда, который объявлялся божьей карой за грехопадение людей; освящением бесправного положения женщины в обществе и семье; объявлением смерти как блага, болезней и других бед – «следами милости божьей». Всё это мистифицировалось и преподносилось от имени бога.

Центром христианской этической концепции является идея любви к богу, Любовь понимается как универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее); позволяет придать морали общечеловеческий статус; освещает все сущее. Из идеи любви к богу рождается новая (неизвестная античности) добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение "золотое правило" нравственности: "И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф.,7,12).

Всевластие религии находит в средневековом философствовании различные формы выражения. Идя подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354 – 430).

Поставив вопрос, зависит ли судьба человека от него самого, от морального смысла его жизнедеятельности, или она определяется своеволием бога, Августин пришел к выводу, что человек немощен, отягощен наследственным грехом, а для бога нет ничего невозможного.

Введение

Само слово «философия» возникло на базе двух древнегреческих слов: «любовь» и «мудрость». В буквальном переводе «философия» означает «любовь к мудрости» (или «любомудрие», как называли её ранее на Руси).

По преданию, первым слова «философия» и «философ» («любящий мудрость») употребил Пифагор. Он говорил, что мудрость присуща только богам, а все, что может человек, - это стремиться к мудрости, любить её.

Зародилась философия в середине І тыс. до н.э. в трех древних цивилизациях: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае, причем произошло это в данных странах независимо друг от друга. Во всех регионах философия возникла на базе мифологии. Попытки рационального осмысления мира и человека привели к формированию сначала предфилософии, а затем и самой философии.

В период своего зарождения философия включала в себя все научные знания; можно сказать, что она была наукой обо всем. Позднее начали формироваться в качестве самостоятельных отдельные научные дисциплины: уже в IV веке до н.э. в Древней Греции как теоретическая дисциплина сформировалась логика, ко II веку до н.э. сформировалась математика (геометрия Евклида и арифметика), астрономия (с астрологией), позднее - философия и некоторые др. Тем самым начался процесс дифференциации наук: сначала выделения в рамках философии различных дисциплин, а затем выделения их из философии как самостоятельных наук. В разные эпохи в разных философских учениях существовали различные точки зрения на структуру научного знания. Так, в эпоху эллинизма стоики и эпикурейцы выделяли в философии логику, физику и этику. При этом к логике относили все проблемы теории познания (включая связанные с языком), а к физике - связанные с изучением природы (т.е. астрономические, физические, биологические и т.д.). Этика (наука о человеческом поведении) считалась «ядром» философии, так как должна была указать путь к счастью или к должному поведению.

В разное время, в разные эпохи, существовали разные философские подходы - в зависимости от того, какая проблематика является центральной в том или ином учении.

Эллинистический период античной философии

Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV века до нашей эры (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами. Но к этому времени Римская империя уже раскололась на две части - Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец античной философии в целом и эллинистического её периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.

В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов (неопифагореизм, неоплатонизм, перипатетизм и т.д.), а с другой - на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений (кинизм, стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и т.д.).

Во II веке до нашей эры Греция была завоевана Римом. При этом завоеванные греки в определенном смысле «покорили» своих завоевателей, оказав громадное влияние на все сферы римской культуры: религию, литературу, архитектуру, изобразительное искусство и т.д. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внесли большой вклад в развитие ряда греческих учений, в период с I века до нашей эры по IV века нашей эры можно говорить о существовании греко-римской философии.

Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этических проблем неразрывно был связан с учениями о природе.

Классификация школ эллинистического периода

Источники	Философское направление	Виднейшие представители
Софистика Демокрит	Скептицизм	Пиррон Секст Эмпирик (римский)
Гераклит и Кинизм	Стоицизм	Зенон из Китиона Сенека (римский) Марк Аврелий (рим.)
Демокрит	Эпикуреизм	Эпикур Секст Эмпирик (рим.)
	Кинизм	Антисфен, Диоген Синопский, Кратет
	Пифагореизм, неопифагореизм	Филолай, Ликон
Аристотель	Аристотелизм (перипатетизм)	Теофраст
	Платонизм	Аркесилай, Карнеад, Плутарх Афинский
Платонизм Пифагореизм	Неоплатонизм	Плотин, Порфирий, Ямвлих Прокл

Источники эпикуреизма

Источником Эпикуреизма является - Атомизм. Основоположником атомизма считается Левкипп, но о нем почти ничего не известно. Поэтому под древнегреческим атомизмом, прежде всего, имеется в виду учение Демокрита.

Атомизм (Atomic Theory)

Примерное время жизни Демокрита - около 460 - 370 гг. до нашей эры. Родился Демокрит в городе Абдеры (Эллада). Он много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, возможно, в Индии и Эфиопии. Долгое время жил в Афинах. Так как Демокрит постоянно смеялся над несовершенством человека, он носил прозвище Смеющийся.

Основные труды Демокрита: написал около 70 сочинений по различным областям знаний, но ни один из них до нас не дошел. Проблемы атомизма излагались в трудах «Большой домострой», «Малый домострой» и др.

Философские воззрения . Первоначалами бытия являются атомы и пустота , в которой находятся и движутся атомы. Атомы («неделимые») - это мельчайшие, неделимые частицы вещества. Каждый атом вечен и неизменен, атомы не возникают и не исчезают. Количество атомов бесконечно. Они различаются величиной, формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные и т.п.) и положением в пространстве. Атомы подвижны, парят и «пляшут» в пустоте, подобно пылинкам, видимым в солнечном луче.

Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Возникновение и уничтожение вещей - результат сцепления и разделения атомов. Все вещи со временем погибают, а составляющие их атомы продолжают существовать. Четыре традиционные стихии Демокрит считал «средними ступенями», из которых складывается все остальное. Воздух, вода и земля состоят из атомов различных форм, а огонь - только из шарообразных.

Учение о первичных и вторичных качествах. Сами по себе атомы лишены таких качеств, как цвет, запах, тепло и т.п. Все эти качества - результат восприятия атомов нашими органами чувств. Ведь то, говорит Демокрит, что один человек воспринимает как сладкое, другой может воспринимать как горькое. Отсюда необходимо проводить различие между первичным, т.е. объективно существующими, свойствами атомов (форма, величина, положение в пространстве) и вторичными - нашим субъективным восприятием этих первичных свойств.

Космология и космогония. Мир в целом - беспредельная пустота, в котором существует бесконечное количество миров, состоящих из атомов. Там, где в пустоте находятся много атомов, они часто сталкиваются друг с другом, из-за чего образуется космический вихрь. В центре его концентрируются более тяжелые атомы, более легкие вытесняются на края. Так возникает земля и небо. Миры шарообразны, замкнуты и окружены оболочкой («кожицей»). Центром нашего мира является Земля; Солнце, Луна, звезды относятся к небу. Число миров бесконечно; одни из них сейчас только возникают, другие достигли расцвета, третьи - погибают; наш мир находится в состоянии расцвета. Одни миры похожи друг на друга, другие различны.

Детерминизм. Демокрит был основоположником механического детерминизма. Ничто, происходящее в мире, не возникает беспричинно, все появляется в силу необходимости (ведь все происходящее в мире - это результат движения, столкновения, сцепления и т.п. атомов). Случайность придумали люди для оправдания собственного невежества.

Происхождение жизни и человека. Живое возникает из неживого без вмешательства богов и без какой-то цели. Из земли и влаги зародились сначала земноводные животные, а потом - сухопутные. Нежизнеспособные существа (слепые и глухие, безногие и безрукие) погибали, уцелели только жизнеспособные; они дали потомство; среди этих последних существ оказались и люди.

Источник движения для людей и животных - душа ; она, как и все остальное, состоит из атомов (шарообразных, как обладающих наибольшей подвижностью). Со смертью тела душа распадается и погибает.

Гносеология. Различается познание чувственное («темное») и рациональное (посредством логических рассуждений). При постижении мира сначала действуют наши чувства (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). От вещей постоянно отделяются (истекают) их образы - это как бы оболочки, состоящие из разреженных атомов. Когда эти образы попадают в органы чувств человека, он их воспринимает. При этом подобное воспринимается подобным.

Но чувственное познание годится только до определенного предела, так как чувства не способны постигать слишком тонкие и малые сущности (такие, как атомы). Тогда начинает действовать разум, дающий нам истинное познание.

Происхождение религии и атеизм. Источник веры в богов - страх перед силами природы, которые человек не может объяснить. Все происходящее в мире - результат движения атомов.

Судьба атомизма. Учение Демокрита оказало значительное влияние на Эпикура (хотя сам Эпикур и отрицал это), а через него - и на римского философа Лукреция Кара. Однако в целом атомизм не пользовался особой популярностью в древности (так, стоицизм взял вверх над эпикуреизмом в первые века н.э.).

В эпоху Средневековья он практически был неизвестен в христианском мире, но некоторые его идеи получили своеобразное использование в мусульманской философии (калам и суфизм).

В Новое время атомизм оказался философской основой физики Ньютона, деизма и материализма последующих эпох - вплоть до нашего времени.

Благодаря развитию физики микромира (квантовой механики) в XX веках возникли серьезные сомнения, что в основе вещества лежат далее не делимые частицы (элементарные частицы или кварки, из которых состоят элементарные частицы). Но окончательно эта проблема на сегодняшний день не решена.

Эпикуреизм

Эпикуреизм - философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии - Тит Лукреций Кар (99 - 55 гг. до нашей эры), поэма которого «О природе вещей» является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.

В 307 году до нашей эры Эпикур в Афинах основал школу «Сад Эпикура». На воротах школы была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо - наслаждение».

Девизом Эпикура было: «Проживи незаметно!»

Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма , но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах.

Основные труды. Эпикур написал около 300 книг, но сохранилось лишь несколько писем и фрагментов. В основном учение Эпикура известно по поэме Лукреция «О природе вещей».

Философские воззрения. Главная цель философии - достижение счастья.

Классификация наук. Эпикур делил науки на физику, гносеологию (в терминологии Эпикура - канонику ) и этику . «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения», - говорил Эпикур, отсюда необходимость изучения природы.

Физика . Все в мире состоит из атомов и пустоты. Количество атомов бесконечно, но количество их видов ограничено, хотя и необозримо. Атомы различаются не только по форме, размерам и положению (как это было у Демокрита), но еще и по весу. Пустота бесконечна, но она не одинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз.

Эпикура не устраивает фатализм Демокрита, следующий из тезиса о причиной обусловленности всех явлений (детерминизм). Чтобы обосновать возможность свободы воли у человека, Эпикур допускает, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновениям атомов и порождает случайность (индетерминизм).

Все существующие в мире вещи возникают и разрушаются, но атомы вечны и неизменны. Количество миров бесконечно, один из них сходны с нашим, другие - нет. Гносеология (каноника). От всех вещей постоянно идет истечение их образов (разреженных копий). Образы предметов проникают в наши органы чувств и вызывают ощущения.

Вещи постигаются души, состоящей из особо тонких и подвижных атомов. Так как душа «разлита» по всему телу, то ощущения вызывают движения частиц души, находящиеся поблизости, а те передают его другим. Образ предмета в душе остается в мысли. Память есть сохранение этого образца; процесс познания состоит в мысленном сравнении одного образа с другими. При этом индивидуальные черты объектов стираются, остаются общее - именно так образуются понятия.

Атеизм. Эпикур не отрицал существование богов, но утверждал, что они существуют в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, так как любое вмешательство нарушило бы их безмятежное состояние. Вера в богов возникла из-за страха человека перед непонятными ему силами природы и неумения объяснить их, кроме того - из-за страха перед наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, позволяет обойтись без религии.

Этика. Высшее благо в жизни - наслаждение. Наслаждение, прежде всего, есть отсутствие страданий . Лучшее средство для этого - самоустраниться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, максимальная независимость от внешних условий, отказ от не необходимых желаний. Желания делятся на несколько категорий.

Виды желаний и должное отношение к ним

Судьба эпикуреизма. К концу эпохи эллинизма влияние эпикуреизма серьезно упало: он оказался вытесненным его главным соперником - стоицизмом. Интерес к этическому учению эпикуреизма снова появляется в эпоху Возрождения (Лоренцо Валло, Монтень), а в XVII-XVIII веках он получает широкое распространение среди французских просветителей (Гассенди, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.). Это было связано не только с тем, что атомизм стал основой физики Ньютона, но и с проявлением интереса к гносеологии, этике и атеизму Эпикура.

Биографический очерк жизни Эпикура

Сын клеруха Неокла.

Клерух Неокл был родом из аттического селения Гаргетта. Некоторые из античных писателей считали, что предки Неокла были знатными людьми, но, как утверждал поэт Еврипид, «злая бедность заглушила славу имени» , а Неокл был настолько стеснен в средствах, что ему с трудом удавалось прокормить четырех своих сыновей, Эпикура, Хайридема, Неокла и Аристобула, обрабатывая свой надел и, кроме того, обучая письму и счету местных детей. Старшим из этих сыновей был, по-видимому, Эпикур, родившийся 7-го числа месяца Гамелеона, в конце 342 - начале 341 года до нашей эры.

Не очень крепкий здоровьем, из бедной семьи, Эпикур, как считают писавшие о его жизни, рано узнал нужду и страдания, и вряд ли можно сказать что «он был воспитан в богатстве и вырос в холе». Но прекрасная природа Самоса, мягкий климат и пышная растительность, обаяние утонченной старинной культуры - все то, что рождало здесь в прошлом вдохновенных поэтов, - все это, безусловно, оказало глубокое воздействие на формирование духовного мира незаурядного сына клеруха Неокла, заложив основы его великой убежденности в том, что ни бедность, ни болезни, ни превратности истории, как бы катастрофически они ни оборачивались порой, не могут и не должны заслонить для человека непреходящей красоты мира, самоценности бытия.

Античные авторы считают, что Эпикур учился в школе своего отца, и отличался незаурядными способностями. Позавтракав парой лепешек с маслинами и козьим сыром, он приходил пораньше в класс, чтобы помочь отцу протереть мокрой тряпкой скамьи и доску, приготовить все для занятий. При всей скромности своего положения отец Эпикура был образованным человеком. Неокл читал им поэмы Гомера, «Труды и дни» Гесиода, и дети повторяли за ним нетленные строки, заучивая их наизусть.

Между тем события в Греции разворачивались так, что Неокл имел все основания беспокоится о будущем сыновей. Он видел, что ему вряд ли удастся послать сыновей на несколько лет в Афины пополнить образование, а надо бы, особенно Эпикура, незаурядные способности которого и тяга к знаниям (все то, что наполнило бы его раньше, как и всякого отца, гордостью и восхищением) при теперешней жизни просто пугали. Эпикур упорно расспрашивал его о том, о чем сам Неокл знал значительно меньше. Отец Эпикура старался припомнить все, что он знал, но убеждался, что его знания слишком малы, чтобы насытить пытливый ум сына, и думал о том, что придется его все-таки отправить поучиться к какому-то философу, хотя бы ненадолго.

Как свидетельствуют античные писатели, Эпикуру уже с раннего возраста была суждена та двойственная жизнь, которой жили и некоторые другие философы древности: жизнь бедняка, озабоченного каждодневным добыванием средств к существованию, и мыслителя, жаждущего проникнуть в загадки Вселенной, и так жил он почти до сорока лет. Он беседовал с отцом о «Теогонии» Гесиода, философскую символику которой разглядел еще в детстве, а потом помогал ему убирать помещение для занятий, обрабатывать их земельный участок. Как смеялись впоследствии недоброжелатели, «он при матери ходил по лачугам, читая заклинания, а при отце учил азбуке за ничтожную плату». И действительно, в определенные дни его мать Хайрестрата ходила по домам совершать очистительные жертвоприношения, изгонять духов, читать заклинания против всякого зла, она брала с собой Эпикура. Все эти люди казались достаточно противными и в то же время совершенно беззащитными перед сонмом темных сил.

Сын Неокла шел спать, а потом в один из последующих дней поставил в тупик (как писал об этом античный писатель Аполлодор в своем сочинении «О жизни Эпикура») своего школьного учителя вопросом о происхождении Гесиодова Хаоса, и бедный Неокл не мог, вероятно, ответить ничего вразумительного двенадцатилетнему сыну. И решил окончательно наскрести как-нибудь денег, чтобы отправить его поучиться философии в какую-то из школ.

Первым учителем тринадцатилетнего мальчика был платоник Памфил, который жил тут же на Самосее. Неизвестно, как долго «слушал платоника Памфила» Эпикур (возможно, еще слишком юный для того, чтобы оценить по достоинству грандиозную красоту Платонова мира идей), но можно с полной определенностью утверждать, что построения великого идеалиста не оказали сколько-нибудь заметного влияния на его собственное понимание мира, а может быть, даже способствовали укреплению отрицательного отношения Эпикура ко всему потустороннему и трансцендентному.

В 328 году до нашей эры Неокл решает послать своего старшего сына учиться в малоазийский город Теос, где читали тогда лекции по философии Праксифан и Навсифан. Последний из них, по свидетельству античных писателей, был последователем Демокрита, и от него Эпикур услышал то, что давно искал услышать, как подтверждение собственным размышлениям и что придало окончательное направление его собственному поиску.

Скорее всего, Эпикур был недолгим слушателем теосского демокритовца, вряд ли отец мог несколько лет оплачивать его обучение. Кроме того, у него, с юных лет предпочитавшего самостоятельность мышления и гордившегося тем, что «он всем обязан лишь самому себе», не сложилось дружеских отношений с Навсифаном.

Между тем, Эпикуру исполнилось восемнадцать и, как афинский гражданин, он должен был отправиться в Афины для прохождения воинской службы - так называемой эфебии, первоначальный смысл которой все более утрачивался по мере того, как некогда богатый и могущественный город превратился в захолустную провинцию. Но сын Неокла с удовольствием собирался в Афины, этот прекраснейший (как он думал тогда) из городов.

И вот Эпикур в Афинах, куда он прибыл столь же безвестный и никому не интересный, как в свое время бессмертный учитель его Демокрит.

Вряд ли эфебия занимала все время Эпикура, который использовал это свое первое пребывание в Афинах для того, чтобы, как считают античные авторы, посетить занятия академика Ксенократа. То, что слушал в эти годы в Афинах Эпикур, с чем он по большей части не соглашался и подвергал придирчивому разбору в своих последующих сочинениях, явилось, тем не менее, той почвой, благодаря которой стали возможны его собственные труды и сама его философия. Приобщившись к учености, оценив все их, сын Неокла не стал, в конце концов, ничьим учеником, с юных лет почувствовал в себе силы и призвание самому стать учителем всех страдающих и неприемлющих то, что навязывала им неумолимая история.

Два года пребывания в Афинах, значившие для Эпикура, возможно, столь же, если не больше, чем пять предыдущих лет. Отслужив эфебом, он числился теперь полноправным афинским гражданином, как его прадед, дед и отец, но для него, ничего не имеющего ни в самой Аттике, ни (как выяснилось вскоре) за ее пределами, это гражданство было пустым звуком.

Вернувшись, домой Эпикур узнал, следующие: «Александр приказал всем греческим городам и, прежде всего Афинам, позволить изгнанникам вернуться на их исконные земли. Указ об этом должен был быть оглашен перед началом 114-й олимпиады в июле 324 году, и около 20 тысяч изгнанников поспешили в Олимпию. И вот в присутствии огромного числа собравшихся со всех областей Эллады, островов и из Малой Азии стагирит Никанор, уполномоченный царя, приказал зачитать долгожданный указ. Согласно этому указу клерухи на зависимых островах должны были уступить свои земельные участки их прежним владельцам». И поэтому через два года, в 302 году среди тех, кому предстояло покинуть Самос, был отец Эпикура. Лишившись сразу всего - участка дома, взращенных им плодовых деревьев, учительского места, он взошел со своими домочадцами и небогатым скарбом на корабль, державший курс к недалеким ионийским берегам. Он решил обосноваться в Колофоне, том самом «изобильном смолами Колофоне», который воспел когда-то Ксенофан. Туда же отправляется, окончив военную службу, и двадцатилетний Эпикур.

Сведения об этой поре его жизни скудны. Известно, что, пробыв какое-то время у отца в Колофоне, Эпикур поселяется в Митиленах, на острове Лесбос, устроившись учителем в школе, чтобы затем в течение почти восемнадцати лет зарабатывать на хлеб насущный этим нелегким трудом. После Митилен он учительствовал в Лампсаке, а туманные сообщения античных авторов позволяют предполагать, что гонимый нуждой, Эпикур побывал в эти годы (с 322 по 306 год) и в других малоазийских городах.

Много лет в разных школах сын Неокла обучал детей грамоте, письму и счету, перечитывал с ними поэмы Гомера и Гесиода, как когда-то его отец в их самойской школе, рассказывал о былых временах, о дальних народах и землях, но все это ни занимало и не могло занимать всецело его ум. Он долгие годы лелеял заветную мысль открыть когда-нибудь школу другую, настоящую философскую школу.

Многовековая история эпикурейской школы известна главным образом по сохранившимся отрывочным сведениям её наиболее крупных представителей, и сведения эти во многих случаях противоречивы. Так, и относительно времени зарождения самой школы античные авторы сообщают по-разному: одни считают, что Эпикур начал учить своей философии уже в Колофоне, другие же пишут о том, что он «тридцати двух лет от роду основал свою школу сперва в Метилене в Лампсаке, где она просуществовала, пять лет». Здесь сын Неокла начинает по-настоящему, всерьез учить близких по духу людей своей «науке жизни человеческой». Отсюда из Лампсака, родом были и его первые, самые верные ученики.

Это, прежде всего Гермарх, сын Агеморта, «происходивший из бедной семьи и сначала занимавшийся риторикой». Обратившись к философии, он достиг в ней значительных успехов, написав несколько сочинений, из которых наиболее известными и ценимыми современниками были двадцать две книги «Писем к Эмпедоклу», а также сочинения «О науках», «Против Платона» и «Против Аристотеля». С Эпикуром его связывало глубокое взаимопонимание, общность интересов и теплое чувство духовного родства, которое они пронесли через всю жизнь, и именно Гермарх был тем, кого Спаситель людей называл своим приемником и продолжателем, завершая жизненный путь.

Третьим (после самого Эпикура и Гермарха) в «знаменитой четверице вождей эпикуреизма» был Метродор из Лампсака, известный своими трудами по философии, от которых до нашего времени дошли лишь названия да весьма немногочисленные фрагменты. Он был также автором нескольких сочинений, в которых воссоздал личность и особенности мировоззрения самого Эпикура: «Об Эпикуровой помощи», «О болезненности Эпикура», «О благородстве происхождения», «О великодушии». Есть основания полагать, что Метродор был наиболее одаренным из первых эпикурейцев. На двадцать лет моложе своего учителя Метродор познакомился с ним в Лампсаке и затем уже больше не разлучался, видя в сыне Неокла самого близкого и родного себе человека. По свидетельству современников, Метродор был «превосходным во всем отношениях человеком», отличался кристальной честностью, бескорыстием и бесстрашием, о чем писал Эпикур в своей книге «Метродор». Авторитет Метродора среди эпикурейцев уступал лишь авторитету самого основателя школы, а его сочинения (такие, как «Против софистов», «Об ощущениях», «Об изменении», «О богатстве», «О пути к мудрости») легли в основу философской системы эпикуреизма.

Четвертым из них был Полиэн, сын Атенодора, о котором известно, что он был «человеком порядочным и добрым», и от которого до нас не дошло даже названий его сочинений (враги Эпикуровой школы признавали его даже одним из самых выдающихся математиков того времени).

Представляется возможным говорить о том, что в эти годы в Лампсаке все они, молодые, полные сил и нерастраченных надежд, общительные и любознательные, были еще далеки от того последнего состояния мысли и духа, когда единственно правильным способом жизни кажется тот, о котором с глубокой и безнадежной горечью скажет спустя много лет их дерзнувший спасать род людской учитель: «Живи скрываясь».

Собиравшихся в «раннем саду» (как называли античные авторы этот начальный период в развитии Эпикуровой школы) в этот печальный век, когда с одной стороны, греки все больше впадали в бедность и ничтожество, а с другой - неостановимо росла жадность к вещам, деньгам, когда наиболее правильным образом жизни стало считаться накопительство, а наиболее распространенным пороком сделалась жадность, Эпикур провозглашает вместе со своими последователями, что лучше ничего «не бояться, лежа на соломе, чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол».

Эпикур и его последователи начинали создание собственной философской системы с придирчивого разбора предшествующих учений, заимствуя из них то, что отвечало их собственным представлениям о миропорядке, и безжалостно развенчивая то, что им казалось противоречащим законам природы.

По свидетельству Диогена Лаэртсного, «писателем был Эпикур изобильнейшим и множеством книг своих превзошел всех: они составляют около 300 свитков. В них нет ни одной выписки со стороны, а всюду голос самого Эпикура» - и это весьма отличало его работы от трудов современных ему платоников и перипатетиков, занимавшихся в основном бесконечным комментированием великих основоположников своих школ. Лучшими сочинений Эпикура считались: «Об атомах и пустоте», «Краткие возражения против физиков»; «Сомнения», «О предпочтении и избегании», «О конечной цели», «О богах», «О благости», «Об образе жизни», «О любви», «Метродор», «Главные мысли». Его основной труд - «О природе» состоял из 37 книг и, как говорил сам Эпикур, даже не всем из его учеников оказалось под силу полностью изучить эту книгу.

Весной 306 года до нашей эры Эпикур прибывает в Афины. Он сходит в Пирее с корабля на древнюю землю Аттики, высокий тридцатишестилетний мужчина, с короткой волнистой бородкой и твердым насмешливым взглядом глубоко посаженных глаз. Он возвращался на родину прадедов с тем, чтобы никогда её больше не покидать. С ним были его верные друзья - Гермарх, Метродор и Полиэн, а также, вероятно, и братья Неокл, Хайридем и Аристобул, которые уже в Ионии начали заниматься философией «по его убеждению».

Прошло уже пять или шесть лет, как Эпикур наставлял людей своей мудрости. Он выдвигал три основных критерия истинного познания: ощущение, понятие и аффект (то есть сильное, определяющее наши настроения и суждения чувство), а также ввел новое понятие «пролепсис» , до него в греческой философии не встречавшееся, Эпикур вводит как необходимое промежуточное звено между непосредственным ощущением и чувством. Пролепсис - это, по сути своей, воспоминание о никогда полученном ощущении, с одной стороны, оно порождено внешним миром, а с другой - однажды сформировавшись, воспоминание это как бы обретает самостоятельность и начинает жить собственной жизнью. Таким образом, Эпикуровы пролепсисы - это, прежде всего воспоминания, твердые, сложившиеся представления о том, что приходит к человеку извне, хотя, по утверждению Цицерона, у эпикурейцев был тезис и о неких врожденных представлениях, в частности, о зачаточных представлениях стыда и правды, присущих всем от рождения.

Наступили самые тяжелые времена, но Садослов не покинул Афины (подчеркивают все обращавшиеся к описанию его жизни античные авторы), лишь за все сорок лет пребывания в Афинах он только два или три раза выезжал из Аттики, чтобы повидаться с друзьями в Ионии. Об одной из таких поездок упоминается в дошедшей до нас записке к какому-то ребенку - трогательном маленьком послании, пронизанном столь характерной для Эпикура теплотой: «Мы прибыли в Лампсак в добром здоровье. Я, Пифокл, Эримарх и Ктесип, и нашли там, в добром здоровье Филисту и остальных друзей. Как хорошо, что ты здоров и твоя мама и что ты, так и прежде, слушаешься папу и Матрона (раба, провожавшего ребенка в школу). Будь, уверен, причина, почему я и все остальные любим тебя, та, что ты их во всем слушаешься».

Со временем Эпикур сделался, по-видимому, тем «знаменитым гаргеттянином, который взволновал не только Грецию и Италию, но даже весь варварский мир», - как сказал о нём Цицерон. К этому времени Садослова покинули два человека: одним из них был некий Метродор Стратоникейский, который как будто бы «тяготился безмерной добротой своего наставника», и второй Тимократ , который впоследствии в своих сочинениях «О юности Эпикура» и «Увеселения» весьма неприязненно отзывался о покинутой им школе.

Жизнь сына Неокла подходила к концу, он чувствовал это. У него был огромный мир, вся Вселенная, к «огненным стенам» которой он привык устремляться умом через пространство и время.

Все было по-прежнему, и только их жизнь, и самого Эпикура, и его любимых друзей, уходила постепенно все дальше и дальше. Первым ушел Полиэн, поредела знаменитая «четверица», друзья собирались в один из дней месяца Метагейтниона, чтобы почтить его память, а Эпикур и Гермарх заменили его сиротам отца. Потом ушел Метродор, умнейший из эпикурейцев, и опять друзьям оставалось лишь вспоминать о нем в день его смерти, на скромных поминках. Они уходили один за другим, разделившие вместе со своим учителем горестную судьбу.

Эпикур умер в 241 году до нашей эры в возрасте семидесяти двух лет. Перед этим, в течение четырнадцати дней его мучили тяжелейшие приступы рвоты, из почек шли камни, «страдания при мочеиспускании и кровавый понос». И хотя сын Неокла писал в свое время о том, что «совсем ничтожен тот, у кого есть много основательных причин для ухода из жизни», есть все основания предполагать, что он сам положил конец невыносимым страданиям своих последних дней. Об этом же, как нам представляется, свидетельствует и его письмо к Гермарху, где Эпикур сам определяет день написания этого письма как свой «последний» и в то же время «счастливый» день, счастливый, по-видимому, потому, что в этот день он решает осуществить уже принятое решение: «Гермарху от Эпикура привет. Когда писал тебе это, я переживал счастливый день, который вместе и мой последний день: меня терзали такие муки мочевого пузыря и телесные страдания, что ничего, кажется, нельзя было прибавить к их силе. Но страдания тела противопоставил я радость духа, исходившую от воспоминаний о моих рассуждениях и моей философской системе».

Сад и все к нему принадлежащее он оставляет Гермарху, дабы его товарищи по школе «проводили там время, как подобает философам». Гермарху же он завещает свои книги, а также просит его «иметь попечение о детях Метродора» и сыне Полиэна в течение четырех или пяти лет, чтобы они могли заниматься философией и жить в его, Гермарха, доме. Эпикур отпускает на волю рабов Миса, Никия, Ликона и рабыню Федрию. Он оставляет средства на совершение принятых жертвоприношений по своим покойным родителям и братьям, а также средства для того, чтобы ученики созданной им школы могли отмечать ежегодно день его рождения, десятый день месяца Гамелеона, и день памяти о Метродоре. Он думал при этом отнюдь не о посмертном возвеличивании своей собственной особы, но, прежде всего о том, чтобы эпикурейцы, как бы ни складывались дела и обстоятельства в Афинах, имели еще один повод собраться всем вместе, здесь, в его Саду.

Как рассказывает в своих письмах Гермарх, измученный жесточайшими болями, Эпикур «лег в медную ванну с горячей водой», попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался.

Заключение

Сооруженное им здание может когда-нибудь разрушиться, но фигура самого творца останется нетронутой посреди развалин.

С этими словами может не согласиться только тот, кто поистине не знал или не слышал о нём. Ведь Эпикур был не просто обыкновенным человеком, а гуманным человеком. Как пишет о нем с глубоким почтением и непреходящим восхищением А. Боннар, Эпикур всегда хотел быть только другом для страдающего и ищущего человечества, и поэтому он остается им всегда.

Как мне кажется можно до бесконечности перечислять его труды в философии, в физике и в других областях, но для меня, как для будущего специалиста психолога было интересно узнать, что он также коснулся психологической области знания.

Введенные им понятия «пролепсис» и «аффект» безусловно, доказывают, что даже в античной древности Эпикура и других философов волновали, такие вопросы, как «Что движет человеком». И я думаю, что поэтому Эпикуру было важно показать людям на своем примере, как надо жить и относиться к миру и к другим людям.

Я считаю, что у него это получилось, хотя он не смог изменить отношение всех людей, но его близкое окружение, безусловно, изменилось. Эпикурейцы смотрят на мир с добротой.

Литература

1. Гончарова Т.В., «Эпикур», 1988 год, серия - «Жизнь замечательных людей»

2. Гриненко Г.В., «История Философии» учебник, Москва 2004 г.

Подобные документы

История последовательного развития античной философии. Философия эллинизма: школы киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Идеи атомизма в философии Эпикура. Нравственная философия, основанная на вере в жизнь, в возможности общества и человека.

контрольная работа , добавлен 25.02.2010


Античная философия как последовательно развивавшаяся философская мысль. Основные школы античной философии: ионийская, милетская, эфесская, элейская, классическая, школа Пифагора. Развитие скептицизма и стоицизма. Философия Фалеса, Пифагора, Эпикура.

контрольная работа , добавлен 17.01.2011


Понятие и основные этапы развития античной философии, ее выдающиеся представители и школы. Краткая характеристика досократической философии. Милетская и элейская школа и ее представители, направления исследования и значение в истории данной науки.

презентация , добавлен 27.11.2014


Характеристика периодов античной философии, основные мыслители и направления этого периода. Характерные черты истории развития стоицизма. Основные сократические школы. Описание этапов классического и эллинистического периодов античной философии.

презентация , добавлен 28.10.2012


Этапы развития и основные черты античной философии, направления и школы. Наиболее известные философские учения периода античности. Сократ, Платон, Аристотель – представители античной философии. Характеристика эпохи эллинизма, ее значение и возрождение.

реферат , добавлен 24.04.2009


Характеристика и яркие представители классического этапа развития античной философии. Творчество Платона и сущность его утопии, учение об идеях. Критика теории идеи и метафизика Аристотеля. Философские школы эллино-римского периода античной философии.

контрольная работа , добавлен 20.10.2009


Атомисты и киренаики как главные предшественники эпикурейцев, анализ деятельности. Характеристика философии Эпикура, знакомство с его краткой биографией. Сущность понятия "эпикуреизм". Рассмотрение видов позитивных удовольствий: физические, духовные.

реферат , добавлен 08.02.2014


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

реферат , добавлен 03.11.2014


Ознакомление жизненным путем и творчеством Эпикура. Характеристика восприятия, понятия и чувства как основных критериев истины по философии ученого. Создание теории о свободном отклонении атома. Законы этики, атеизма и лингвистики в работах философа.

реферат , добавлен 12.01.2011


Философия как создание эллинского гения. Научные познания египтян и халдеев, их греческие трансформации. Поэмы Гомера и гномические поэты. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии. Понятие, цель, особенности и периоды античной философии.

Мыслитель Эпикур (342-270 гг. до Р. Х.) был основателем одной из самых известных философских школ античного мира. Главную цель философии эпикурейство видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.
* теория познания Эпикура - кратко:
В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями - нет ничего сверхчувственного. В случае если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.
* физика Эпикура, его атомизм - кратко:
В физике Эпикур горячим сторонником идеи демокрита об атомах является. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита "Атом" в буквальном переводе и означает "неделимое"), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.
Но в подробностях своего атомизма Эпикур сильно отходит от первоначального учения левкиппа и Демокрита. Два этих философа признавали изначальное движение атомов в пустоте, а Эпикур сводит такое движение единственно к падению вниз, которое, согласно его представлению, есть извечное свойство материи (о законе притяжения, порождаемого массой тел, античность ничего не знала. Демокрит же, в противоположность этому, полагал, что в бесконечности нет ни верха, ни низа. Кроме этого, Эпикур, в отличие от Демокрита, утверждает, что атомы в своем падении совершают минимальное самопроизвольное (спонтанное) отклонение от прямой линии - как если бы атом обладал некоторой свободой воли. Иначе все тела постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс. В этом пункте Эпикур уклоняется от строгого механического детерминизма ранних атомистов. Он горячо восстаёт их против строго механицизма, говоря, что такой подход хуже любой ложной веры в богов: тех ещё можно смягчить мольбами, а механистическая физика - неумолимый тиран, обрекающий человека на полное рабство.
Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Эпикур с ударение утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может. Чувственные восприятия Эпикур, по примеру Демокрита, объясняет атомными истечениями, идущими от телесных предметов.
* представления Эпикура о богах - кратко:
Общая уверенность всех народов насчёт существования богов, по мнению Эпикура, свидетельствует о том, что боги действительно есть. Но людские суждения о богах ложны и превратны. На самом деле, эти существа живут в далёких промежутках между мирами и отчуждены от них. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Неподвластные ни страстям, ни гневу, боги пребывают в блаженном покое, не вмешиваясь в человеческие и мирские дела.
"Общая Уверенность Всех Народов" - весьма слабое доказательство существования богов. Сам Эпикур не мог этого не понимать. Нельзя отделаться от впечатления, что существования богов он сам не признавал вообще, и все его рассуждения о них - сделка с официальными верованиями толпы, которые философ просто считал опасным явно оскорблять. В одном из фрагментов, Эпикур говорит, что если бы боги существовали, то они хотели бы и могли истребить в мире зло. В случае если же они не желают или не могут сделать этого, то, являясь, немощными и злыми, они не могут считаться богами.
* этическая концепция Эпикура и его учение о счастье:
Физика, теория познания и учение о богах Эпикура служат лишь служебным обоснованием для главной части его философии - этики. Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мысли Эпикура, освободить человека от пагубнейших заблуждений - веры в сверхъестественное и страха смерти. Нет сверхъестественных сил, которых мы могли бы бояться, и, следовательно, ничто не способно помешать человеку в его естественной цели - стремлении к удовольствию. Смерти не нужно бояться, ибо с ней прекращаются все ощущения, и, значит, она не может принести нам ни хорошего, ни дурного. Пока есть мы - нет смерти; если пришла смерть - нас нет. Естественные чувства с непосредственной очевидностью убеждают нас в благе удовольствия, и в зловредности страдания. Следовательно, истинная цель человека - в том, чтобы стремиться к первому и избегать второго. Нет даже и нужды доказывать, почему надо стремиться к удовольствию или избегать страдания: это чувствуется непосредственно, как то, что огонь жжет, снег бел, мед сладок. Люди добровольно избегают удовольствия лишь в случае, если оно влечет за собой б? Льшие страдания - и соглашаются на страдание лишь в надежде посредством него получить б? Льшие удовольствия или избавиться от б? Льших страданий.
Значит, наша цель есть удовольствие и избавление от страданий. Но как именно надо её достигать? Философия эпикура представляет собой развитие гедонизма киренской школы. Но понимание удовольствия у Эпикура иное, чем у родоначальника этой школы, философа аристиппа. Аристипп учил ловить наслаждения минуты, дорожа настоящим и не смущаясь заботами о будущем. Но, по Эпикуру (который здесь сходится с Платоном), ценно лишь то удовольствие, которое устраняет страдание. "Мы Нуждаемся в Удовольствии там, где Страдаем от его Отсутствия; там же, где мы не Испытываем Такого Страдания, там мы не Нуждаемся в нём". Мимолетные наслаждения, вопреки мнению аристиппа, не могут служить целью жизни: погоня за ними только нарушает покой души. "Устойчивое Удовольствие" (равносильное удалению страданий) представляется Эпикуру целью вполне достижимой при помощи разумной жизни. Верный путь к "Устойчивому Удовольствию" - сознательное освобождение от потребностей, страхов и забот, достижение тишины и спокойствия души. Резко расходясь в большинстве положений с учениями киников и стоиков, Эпикур в итоге приходит к одной с ними конечной жизненной цели - "Невозмутимости" (атараксии), так же призывает добиваться господства над страстями и суетой.
Философия освобождает нас от страха смерти и богов, отравляющего нашу жизнь. Истинный мудрец, считает Эпикур, способен избавиться также и от страха страданий и бедствий. Сильное страдание либо скоро проходит, либо влечет за собой смерть. Страдания либо кратковременны, либо выносимы - тот, кто приучит себя к этой мысли, говорит Эпикур, обретёт мужество и спокойствие духа. Человеческие потребности делятся на такие, без удовлетворения которых можно, и такие, без удовлетворения которых нельзя обойтись. Голод и жажду не утолять нельзя. Но без потребности, к примеру, в половой жизни или в приправленной пище обойтись можно, а без удовлетворения большинства прочих потребностей - роскоши, корыстолюбия, тщеславия - обойтись ещё легче. Погоня за почестями величайшее безумие есть. Скрывайся, живи в неизвестности, "Проживи Незаметно" - вот золотое правило Эпикура. Надо уметь довольствоваться лишь крайне необходимым. Ложные и неестественные потребности ненасытимы. Все несчастия и скорби человеческие вытекают из них и из неразумных страхов, а счастье дается покоем и довольством. Все наши заботы, полагает Эпикур, должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоровья и невозмутимости духа, которая достигается философской мудростью, основанной на голосе природы и отречении от суеты. Голос природы требует немногого: не голодать, не жаждать, не мерзнут - и все это нетрудно исполнить. Ото всех остальных удовольствий можно отказаться. Умение довольствоваться малым является великим благом. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы. Не попойки, не непрерывные кутежи, не любовные наслаждения или пышный стол рождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение … изгоняющее те мнения, которые порождают наибольшее смятение души".
Освобождая нас от страха и ложных мнений, философская мудрость, по Эпикуру, внушает нам мужество, умеренность и справедливость. Люди нуждаются во взаимопомощи и дружбе, которые доставляют нам большое удовольствие и нужны для того, чтобы жить безопасно. В знаменитом "Саду Эпикура" (его философской школе) люди соединялись солидарностью в одном и том же жизненном идеале, возвышая духовные удовольствия над телесными. Несмотря на свой материализм и сенсуализм, Эпикур превозносит господство духа над страстями, ибо хотя ничего сверхчувственного нет, спокойствие и невозмутимость души - это тоже особое физическое состояние. Философ может побеждать телесные скорби и страдания, перенося их мужественно и с невозмутимой ясностью. Даже стоики не высказывали в столь решительной форме убеждение в бессилии страдания над истинным мудрецом. Хотя учения Эпикура и стоиков считались противоположными по смыслу, эпикурейский идеал мудреца близко подходит к стоическому. За проповедником удовольствия Эпикуром скрывался глубокий моралист, проникнутый верой в единство добродетели и счастья.

Эпикуреизм и гедонизм. Гедонизм

1. Гедонизм (от греч. hedone -- наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г. рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологического натурализма. Как нормативный принцип Г. противоположен аскетизму.

В Древней Греции одним из первых представителей Г. в этике был основоположник киренской школы Аристипп (начало 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. В ином плане идеи Г. получили развитие у Эпикура и его последователей (см. Эпикуреизм), где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, французские материалисты 18 в. в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Г. получил в этической теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль). Идеи Г. разделяют и некоторые современные буржуазные теоретики -- Дж. Сантаяна (США), М. Шлик (Австрия), Д. Дрейк (США) и др. Марксизм критикует Г. прежде всего за натуралистичность и внеисторическое понимание человека, видит в нём крайне упрощённое истолкование движущих сил и мотивов человеческого поведения, тяготеющее к релятивизму и индивидуализму.

Гуманизм в философии эпохи Возрождения. 16. Философский гуманизм эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

1) ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

Философия эпохи возрождения (14-16 века) это эпоха философии ране буржуазных революций. Она характеризуется: становлением в странах Западной Европы капиталистических производственных отношений, рождением новых классов (буржуазия и пролетарий). Свобода буржуазного предпринимательства сказывается не только в экономической, но и политической, религиозной, научной, технической, философской и особенно в художественной. В духовной сфере идет процесс освобождения культуры от религиозных идеологии и церковных институтов. Распад корпоративной системы средневековья привел к тому что человек стал представлять самого себя, осознавать собственную силу и талант. Новая эпоха это возрождение античной культуры: образа жизни и стиля мышления. Философия эпохи возрождения антропоцентрична. Человека, а не богу уделяется преимущественное внимание, хотя бог полностью и не отвергается. Мыслители этой эпохи интересует природа человека, его самостоятельность и творчество. Человек трактуется как одухотворенная личность, которая как бы перенимает творческие функции бога. Он не просто творец, а творец и художник одновременно. Возлюбленным сюжетом живописи эпохи возрождения становится богородица с младенцем.

Структура философии по эпикуру. Философия Эпикура

Введение

философия эпикуреизм духовный атомист

Многие философы различных исторических периодов занимались поисками счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур.

Эпикур характерен для той эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попытками узнать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно на столько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель и задача философии, согласно Эпикуру.

Атомисты и киренаики были главными предшественниками эпикурейцев. Атомистический материализм, заимствованный у Левкиппа и Демокрита, подвергается в философии Эпикура глубокому преобразованию, он утрачивает характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и становится учением, просвещающим человека, освобождающим от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. У Аристиппа Эпикур перенимает гедонистическую этику, которую также подвергает существенным изменениям. Его этическое учение основано на разумном стремлении человека к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа.

Доктрина Эпикура была разработана им самим достаточно всесторонне и обнародована в окончательном виде. Она не имела задатков для своего развития, поэтому ученики смогли очень не многое добавить к идеям учителя. Единственным выдающимся последователем Эпикура стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура.

Из-за растяжимости и неопределенности учение Эпикура было весьма уязвимо и позволяло использовать его идеи для того, чтобы оправдывать любые пороки и добродетели. Так сластолюбец мог увидеть в учении Эпикура поощрение своим наклонностям, а для человека умеренного оно давало научное оправдание воздержания. Так уж сложилось, что и в древности и в наши дни понятие «эпикуреизм» принято употреблять в отрицательном смысле, подразумевая под ним особое пристрастие к чувственной жизни и стремление к достижению личного блага. Несмотря даже на доказанность в настоящее время того, что сам Эпикур вел безупречную и добродетельную жизнь, а в учении своем настаивал на необходимости умеренности и воздержания, предубеждение против эпикурейцев, видимо, сохранится еще надолго.

Философия Эпикура призвана была облегчить страдания людей «Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души».

В современном мире довольно много людей страдающих, по разным причинам, неспособностью радоваться жизни («агедония»). Подвержены такому недугу представители различных слоев населения: от обездоленных, до хорошо обеспеченных. Причем среди последних страдающих «агедонией» встречается гораздо больше.

Возможно, знание такого философского направления как «эпикуреизм» во многом облегчило бы жизнь большинства людей современности.

Обратимся непосредственно к учению Эпикура с целью:

Определить истинные взгляды Эпикура на понятие счастья;

Выявить в нем полезные идеи для современного общества.

1.Биография Эпикура

Эпикур родился в 342(341) году до н.э., на Самосе или Аттике - не установлено. Его родители были бедны; отец его занимался преподаванием грамматики. По словам Эпикура, заниматься философией он стал очень рано, - на тринадцатом году жизни. Это не должно казаться странным, ведь именно в этом возрасте многих юношей, особенно не лишенных дарования, начинают действительно волновать первые серьезные вопросы. Говоря о начале занятий философией, Эпикур, видимо, имел в виду ту пору своего отрочества, когда он ставил в тупик своего учителя каким-либо непосильным для него вопросом. Так, по преданию, услыхав стих Гесиода, гласящий, что все произошло из хаоса, юный Эпикур спросил: «откуда же взялся хаос?». Существовала еще легенда, согласно которой мать Эпикура была жрицей-знахаркой, о чем Диоген Лаэртский говорит: «Они (по-видимому, стоики) уверяют, что он обычно бродил от дома к дому со своей матерью, которая читала очистительные молитвы, и помогал отцу в преподавании основ знаний за грошовую плату». Если эта легенда правдива, то, вполне вероятно, что Эпикур в самом раннем возрасте проникся к суевериям той ненавистью, которая впоследствии была столь яркой, выдающейся чертой его учения. 18лет от роду, примерно в момент смерти Александра, он поехал в Афины, видимо, для того, чтобы установить гражданство, но пока он там был, афинские переселенцы были изгнаны с Самоса.

Эвдемонизм Эпикура. ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ЭПИКУРА

(341 - 270 гг. до н. э.)- древнегреческий философ-материалист, создатель философии счастливого индивидуализма -
эпикуризма (эпикурейства), на основании которого Демокрит развил эвдемонизм. Эпикур создал в Афинах школу счастливой философии - «Сад
Эпикура» (ок.307). На вратах этой школы была рекламная надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо - наслаждение». Отвергая сверхъестественное происхождение нравственного чувства, Эпикур усматривает его источник в самом человеке, в естественном, присущем человеку от природы стремлении тянуться к удовольствию и избегать страдания. Добродетель выступает для Эпикура лишь средством для достижения блаженства - высшей цели нравственной жизни. Этика Эпикура
основана на гедонизме. Однако, подчёркивая чувственную природу наслаждения, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим, минутным плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. А такими могут быть только духовные формы блаженства. Высшее
благо - счастье и оно достигается по Эпикуру мудростью, которая учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевным спокойствием. Эпикур прожил 72 года и написал около трехсот философских сочинений: «О любви», «О цели жизни», «О справедливом поведении» и др.
Эпикур создал этическое учение об ЭВДЕМОНИЗМЕ (от греч. Eudaimonia - счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными, у них нет ни нужды, ни повода ссориться между собой -таков логический стержень учения Эпикура. Если Аристотель считал, что счастье не зависит от человека, то Эпикур напротив считал, что счастье целиком находится во власти человека.
.

Философия Эпикура кратко и понятно. Эпикуреизм

Другим широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 - 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита - Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.

Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части

Главная из них - этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии - физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Видео ФИЛОСОФИЯ - Эпикур

Философия стоиков. Задачи

Стоики, философии которых в единстве с природой ставили перед собой следующие задачи:

1. Воспитать человека, имеющего внутреннюю свободу и силу не зависеть от внешних факторов.
2. Сделать человека сильным духовно, чтобы он смог противостоять мировому Хаосу.
3. Научить людей жить согласно совести.
4. Воспитать терпимость к вере окружающих и научить любить их.
5. Привить чувство юмора.
6. Научить использовать теорию школы на практике.

Физика Эпикура

Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения:

• 1) "Ничто не происходит из несуществующего: если бы это было так, то все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в семенах. И наоборот, если бы исчезающее погибало, переходя в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они разрешались бы";
• 2) "Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется: ведь помимо Вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее и произвести изменение."

Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами.

Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты - тем, что без пустоты невозможным было бы движение, так как предметам некуда было бы двигаться. " Вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказал прежде. А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом, недоступной прикосновению природой, то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются…".

Тела имеют постоянные (форма, величина, вес) и преходящие свойства.

Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. "В числе тел одни суть соединения, а другие - то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно все уничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильным при разложениях соединений… Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)…" Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Различия между атомами по весу - важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме.

Утверждая неделимость атомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимости было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против делимости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома от математической неделимости его.

Существенная характеристика атомов - их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению». Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, - говорит Демокрит, - измыслили идол случая», чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях. Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям их поступков. «В самом деле, - рассуждал Эпикур, - лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф по крайней мере дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость».