2.02.2011
arcikněz Michail Pravdolyubov
K 8. výročí smrti Archimandrite Johna (Krestyankin)
Dlouho jsem si své vzpomínky na otce Johna (Krestyankina) nezapisoval. Zdálo se mi, že všichni píší. Budou psát všechno, co mohou! Ale když jsem si přečetl, co skutečně napsalo tolik lidí, chtěl jsem psát také, zvláště když jsem mnoho let ve zpovědi poskytoval lidem názory otce Johna na různé otázky.
Pracoval jsem celý půst 2005, dokončil jsem to do Velikonoc a poslal do Pechor. Otec John si tyto poznámky přečetl a schválil je. Nenařídil nic odstranit, nic proti tomu neřekl, a teď jsou mi tyto poznámky velmi, velmi drahé. Otec John je ostatně četl sám, se vším souhlasil! Neřekl jsem, že jsem něco napsal sám. A Taťána Smirnová poté, co si přečetli můj „výtvor“ v Pechory, zavolala do Moskvy a řekla: „Moc se nám to líbilo! Pokuta! Ale proč je to tak málo? "Ano, mám skoro dvacet stránek - to je docela hodně," pomyslel jsem si, ale pak jsem také v duchu souhlasil s Taťánou Sergejevnou: opravdu se dá psát a psát o otci Johnovi! Ale bohužel nebude moci číst, co se o něm ještě může a má napsat.
Takže tyto paměti, bez ohledu na to, jak byly napsány, jsou cenné, protože je četl a schválil sám archimandrita John (Krestyankin).
* * *
Moji rodiče, arcikněz Anatolij a Olga Mikhailovna Pravdolyubov, měli vždy velmi blízko k otci Johnovi (Krestjankinovi). Když otec John sloužil ve vesnici Trinity-Pelenica (Jasakovo) v Rjazaňské diecézi, můj táta sloužil ve stejných letech ve městě Spassk-Rjazansky. Tyto farnosti byly nejblíže k sobě a moji rodiče často vídali otce Johna. Už tehdy se k němu chovali jako ke starci, ačkoli věkový rozdíl mezi mým tátou a otcem Johnem byly pouhé čtyři roky. Jejich vztah byl obzvláště blízký v době, kdy otec John sloužil ve své poslední farnosti Rjazaňské diecéze – v kostele sv. Mikuláše ve městě Kasimov. Tuto dobu jsme si dobře pamatovali i my děti, které jsme tehdy už byly docela staré. Pamatuji si dlouhé bohoslužby otce Johna – celonoční bdění s litia, akatisty a velmi dlouhá kázání.
Služba otce Johna v Kasimově byla krátkodobá, ale byla připomínána jako velmi rozsáhlé a významné období našeho života. Mohu si to vysvětlit tak, že pro samotného otce Johna byl každý den velmi důležitý, a proto byl čas jeho okolím vnímán jinak. Za tu poměrně krátkou dobu bylo zahrnuto mnoho akcí: bohoslužby, kázání, výlety otce Jana, po kterých vždy organizoval setkání, na která shromažďoval své blízké: mé rodiče se všemi dětmi, můj strýc - arcikněz Vladimír Pravdolyubov se svou rodinou a tyto rozhovory se protáhly až do pozdních nočních hodin. Pro děti to byla velmi důležitá setkání: byli jsme svědky rozhovorů mezi duchovními, diskusí o jejich pastoračních problémech a otázkách uctívání.
Na jednom z těchto setkání otec John jednou začal mluvit o mnišství. Zároveň se obrátil k mým tetám - Vera Sergeevna a Sofia Sergeevna, jako by je tlačil k myšlence složení klášterních slibů. Před vstupem do Pskovsko-pečerského kláštera nebyl otec John mnichem a Věra Sergejevna si pomyslela: „Jaký je sám otec John? "Šedá?" Koneckonců to není mnich!" Najednou se otec John otočil k Věře Sergejevně a s úsměvem řekl: „Jsem šedý, šedý! No, zatím zůstaneš šedý."
Otec John uměl někdy nenápadně vtipkovat. Jednou, po celonočním bdění, kázal velmi dlouho, hodinu a půl, kázání. Když skončil, přistoupil ke zpěvákům a zeptal se: "Vypadl někdo z okna?" Moje teta Sofia Sergejevna okamžitě odpověděla: "Je už půlnoc?" Otci Johnovi se její odpověď opravdu líbila.
V Kasimově začal otec John vykonávat svátost svěcení oleje pro všechny. To se nikdy předtím nestalo; věřilo se, že pomazání může být provedeno pouze při těžké nemoci. Otec John souhlasil s tímto postojem k pomazání a dlouho přesvědčoval mého otce arcikněze Anatolije a mého strýce arcikněze Vladimíra, že nadešel čas, kdy se sotva kdo mohl považovat za zcela zdravého - každý má své vlastní nemoci. Proto jednou za rok může každý podstoupit pomazání a je třeba předem v kostele oznámit, že svátost pomazání byla vykonána, aby se každý, kdo chce, mohl v určený čas sejít. Arcikněz Anatolij a arcikněz Vladimir souhlasili s otcem Johnem, ale poprvé se takové pomazání nekonalo v kostele, ale v domě mé babičky Lydie Dmitrievny. Stalo se tak v únoru 1967.
Sešly se dvě rodiny: otec Anatolij a otec Vladimir. Byly zde děti i starší lidé. Svátost vykonal otec John, můj táta a strýc. Střídavě mazali všechny olejem, kněží se mazali navzájem. Po nějaké době byla v kostele sv. Mikuláše vykonána svátost svěcení oleje a poté se začala vykonávat každoročně. Nevím, jak se to stalo jinde, ale tato tradice se postupně prosadila všude.
O tom, jak často lze přijímat přijímání, otec John řekl, že jednou za měsíc může každý přijmout přijímání. Požehnal jen některým, aby přijímali jednou za dva týdny. Neslyšel jsem o něm, že by žehnal přijímání více než jednou za dva týdny.
O zpovědi otec John řekl, že v naší době je zpověď, jak podrobná, tak krátká, docela přijatelná. Během postní doby, kdy je velké množství lidí, kteří si přejí vyznat a přijmout svatá Kristova tajemství, prostě není čas na podrobné vyznání. Když je čas, je třeba se vyzpovídat podrobně, a když na to není dost času, není nic špatného se vyzpovídat krátce.
Otec John opustil Kasimov druhý den svátku Uvedení Páně, 16. února 1967, ale naše spojení s ním nepřestalo. Otec John vstoupil do Pskovsko-pečerského kláštera jako mnich - přijal mnišské sliby od Glinského staršího Schema-Archimandrite Serafim (Romantsov; svatořečen v roce 2010). Poprvé jsem viděl otce Jana v mnišském rouchu a kápi, když jsem přišel do jeho kláštera. My, děti otce Anatolije Pravdolyubova, jsme začali velmi často navštěvovat Pečory, abychom přijali požehnání od otce Johna, vyslechli jeho pokyny a modlili se na klášterních bohoslužbách.
Město Pechory se nachází v takových zeměpisných šířkách, že na jaře a na začátku léta jsou skutečné bílé noci a v zimě je neustálá tma. Kolem desáté hodiny odpoledne se rozsvítilo a ve čtyři už bylo šero. Takže ráno jdete na klášterní bohoslužbu ve tmě a na večerní bohoslužbu - téměř v noční tmě. Po příchodu otce Jana sem bylo v klášteře zvláště mnoho poutníků. Když jsme v létě přijeli do kláštera, určitě bychom potkali někoho známého – z Rjazaňské oblasti nebo z Moskvy. V zimě bylo poutníků podstatně méně, proto jsem do Pechor přijížděl obzvlášť rád v zimě.
Vlak z Moskvy přijel do stanice Pečory-Pskovskij velmi brzy - kolem páté hodiny ranní. První autobus vezoucí lidi do města už stál u nádražní budovy a odjížděl, když byl vlak ještě na nádraží. Po moskevském životě se lidé jakoby ocitli v jiném světě: ticho, bílý sníh, mráz, chodníky posypané pískem, a ne solí, jako v Moskvě. Blížili jsme se ke klášteru, jehož obrovské brány byly ještě zavřené. Všichni mlčeli, nikdo nechtěl mluvit, čekali, až mnich-vrátný otevře bránu. Vysoko nad bránou visela velká ikona Usnutí Matky Boží a před ní vždy hořela červená lampa. Nakonec se brány kláštera mírně otevřely a poutníci vcházeli jeden po druhém na území kláštera. Při vstupu udělali znamení kříže, uklonili se a prošli kamenným obloukem vstupní brány kostela sv. Mikuláše, kde začal Krvavý sestup do starobylého jeskynního kostela Nanebevzetí Matky Boží, kde se konala bratrská modlitba. chystal se začít. Ve tmě časného rána byly vidět postavy mnichů, kteří spěchali na začátek bohoslužby.
V kostele Nanebevzetí Panny Marie v tuto dobu byla vždy tma, hořely jen lampy, dokonce na svícnech nebyly téměř žádné svíčky. V klášteře bylo zvykem, že jak bratrská modlitba, tak půlnoční ofícia, slavená bezprostředně po modlitbě, se konaly za přirozeného světla lamp. Hlavní věcí během bohoslužby bylo čtení evangelia - začalo 43. Matouše: „Pán promluvil ke svým učedníkům: Všechno mi bylo odevzdáno od mého Otce...“. Ta slova zněla obzvláště srdečně a významně: „Vezměte na sebe mé jho a učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem, a naleznete odpočinek pro své duše. Neboť mé jho je příjemné a mé břemeno lehké.". A v Půlnoční kanceláři byl samozřejmě nejvýznamnější zpěv „Hle ženich přichází o půlnoci...“. Také v naprosté tmě stáli mniši ve spořádaných řadách před ikonou Usnutí Matky Boží, hlavní svatyně kláštera, a zpívali klidně a jednoduše: „Hle, ženich přichází o půlnoci a požehnal je služebník, který bude bděle nalezen: ale opět nehodný, bude nalezen sklíčeně...“. Zdálo se, jako by mniši nad slovy tohoto krásného chorálu spíše meditovali, než aby zpívali. Otec John nikdy nevynechal bratrskou modlitbu a jeho hlas byl v tomto jednoduchém sboru klášterních bratří vždy rozeznatelný.
Po půlnočním úřadě šel otec John k oltáři a postavil se poblíž oltáře - vyndal z prosfory kousky pro mnoho lidí, které znal a kteří ho požádali, aby se modlil. Dělal to přísně až do cherubské písně, před kterou opustil oltář a nevyjímal žádné další částice. Jednoho dne se podělil o své pocity během své modlitby za lidi – živé i mrtvé. Řekl: „Zdá se, že kolem mě procházejí lidé, čím blíže k Cherubic Song, tím dříve chtějí projít. Spěchají na sebe a jako by se tlačili na rameno, abych si na ně měl čas vzpomenout...“
Jezdit do Pechor se pro nás stalo nutností a naši rodiče jen vítali touhu svých dětí vstoupit do kláštera a touhu získat požehnání otce Jana pro každý důležitý životní krok.
Otec John mi požehnal podobiznou svatého Sergia z Radoneže, abych sloužil v armádě. Dostal jsem také jeho požehnání ke vstupu do semináře. Otec John požehnal a řekl: „Vstupte do semináře a pak na teologickou akademii. Když jsem již pracoval na své kandidátské eseji, otec John mi požehnal ikonou apoštola a evangelisty Jana Teologa. Téma eseje bylo velmi složité - teologické, christologické a tím, že mi otec John požehnal ikonou svatého Jana Teologa, jako by dal jasně najevo, že si s tímto dílem poradím.
Když nastal čas na svatbu, šli jsme s mou budoucí ženou Ljubov Dmitrievnou především k otci Johnovi, protože jsme se rozhodli spojit naše životy pouze tehdy, budeme-li mít jeho požehnání.
Přišli jsme za otcem Johnem a řekli jsme mu o našem záměru. Otec John nám řekl: „Dnes po večerní bohoslužbě proběhne v kostele Nanebevzetí Panny Marie klášterní tonzura. Pojď, modli se, a pak se rozhodneme, co bys měl udělat - složit mnišské sliby nebo se oženit."
Dokážete si představit, s jakými pocity jsme otce Johna opouštěli. Celý den jsme nevěděli, jaká bude jeho odpověď, a večer toho dne, jak nám řekl otec John, jsme se modlili v kostele Nanebevzetí Panny Marie. Ve tmě, téměř ve tmě se konala klášterní tonzura. Svíčky a lampy hořely, mniši tiše zpívali „Objetí Otce...“, tonzurovaný muž v dlouhých bílých šatech se plazil po kamenné podlaze chrámu, hieromoni a archimandrité, mezi nimiž byl otec John, byli zahaleni ho s jejich rouchy. Bylo to slavnostní a smutné. Po tonzuře jsme šli do domu, kde jsme byli ubytováni, a teprve následujícího dne večer jsme byli opět s otcem Johnem.
Aniž by se na něco ptal, požehnal nám ke svatbě ikonami Spasitele neudělaného rukama a Matky Boží „Jeruzaléma“. Zároveň jsme od něj dostali neocenitelné instrukce. Otec John k nám mluvil o manželství jako svátosti a řekl slova, která jsme si pamatovali do konce života. "Rodina je domácí církev," řekl otec John. - Vždy byste měli mít v mysli následující obrázek: ikonu Spasitele, svatební postel a dětskou kolébku. Manželství je svátost. A jaký zázrak - narození dětí! "Pane, viděl jsi, jak bylo mé tělo utkáno!" - citoval jeden ze žalmů v ruském překladu.
Otec John také řekl, že v křesťanském manželství láska nikdy nevymizí, naopak se s léty jen zvětšuje a čím déle spolu manželé žijí, tím více se milují.
Také jsem obdržel požehnání otce Johna, abych mohl přijmout diakonát. V té době jsem byl subdiákonem Jeho Svatosti patriarchy Pimena. Otec John požehnal a řekl: „Buďte v poslušnosti Jeho Svatosti patriarchovi: jak říká, nechť se stane. Čekal jsem docela dlouho... Nakonec, jednoho dne, po celonočním bdění v Elochovské katedrále, když už byla zatažená opona, jsem slyšel Jeho Svatost patriarchu Pimen volat mě ze svého patriarchálního místa na pravé straně trůnu a řekl: "Zítra tě vysvětím." A tak v neděli 5. týdne Velkého půstu, v den památky Panny Marie Egyptské, 1. dubna 1979, mě Jeho Svatost patriarcha Pimen vysvětil jáhnem a jmenoval do Církve svatých apoštolů Petra a Pavla v Lefortovu.
Když jsem o tom řekl otci Johnovi, vzpomněl si na léta svého uvěznění. "V roce 1950 jsem byl ve vězení Lefortovo," řekl. „A každý, kdo byl se mnou v cele, slyšel zvonění kostela Petra a Pavla. Je to blízko věznice a vždy jsme věděli o důležitých okamžicích bohoslužby a modlili jsme se v této době obzvlášť intenzivně.“
Nyní, když jsem přišel do Pskovsko-pečerského kláštera již v hodnosti, určitě bych sloužil společně s mnichy. Když jsem dostal dvojitý orarion, přinesli mi mniši ze sakristie široký arciděkanský orarion s vyšitým nápisem: „Svatý, svatý, svatý...“. Také jsem musel sloužit s otcem Johnem. To byla velká útěcha. A jednou jsem sloužil s otcem Johnem na faře – ve vesnici Juškovo.
Byl Eliášův den – chrámový svátek farnosti. Chrám s domy kolem vypadal spíše jako klášter než farní kostel. Sloužil zde otec Paisiy, mnich. V chrámu žilo také několik starých jeptišek. Otec Paisius v tento den vždy zval otce Johna, aby s ním sloužil, a otec John toto pozvání po mnoho let přijímal. Juškovo se nachází patnáct až dvacet kilometrů od Pečor, a proto, když jsem ráno dorazil vlakem z Moskvy, podařilo se mi dostat se do tohoto chrámu před začátkem bohoslužby. Když mě otec John uviděl u oltáře, byl velmi překvapen a zeptal se: „Jak jsi se sem dostal? "Přišel jsem se s tebou speciálně pomodlit," odpověděl jsem. - "Budeš sloužit?" - zeptal se otec John. - "Když mi požehnáš, udělám to." - "Určitě servírujte!" - řekl Fr. John.
Byl to úžasný den! Před zahájením liturgie otec John sloužil modlitbu s akatistou k proroku Eliášovi a požehnání vody, kolem něj byli lidé, všichni zpívali. Po liturgii následuje náboženský průvod s kropením lidu a chrámu. Bylo to, jako by byl otec John zpátky ve farnosti. Mluvil s lidmi – přicházely za ním celé skupiny i rodiny. A to vše v přírodě, mezi zelenou trávou a stromy. Sluníčko svítilo a bylo velmi teplo - léto je v plném proudu! Po skončení bohoslužby a průvodu šel otec John pokropit chrámové budovy. „Pojďme, pokropíme Mariinu chýši svěcenou vodou,“ řekl o malém domku jedné z jeptišek, do kterého zamířil. Opravdu, tento malý dům vypadal spíše jako chýše než jako dům. Všichni měli na tvářích radostný úsměv a jeptiška Maria byla prostě šťastná, že otec John přišel do jejího domu a pokropil její dům svěcenou vodou.
Potom bylo jídlo v domě otce Paisia. A opět – komunikace s lidmi a velmi zajímavé rozhovory. Jeden z kněží se zeptal otce Johna, zda lze černobylskou katastrofu považovat za apokalyptickou a zda Černobyl není ta samá „pelyňková tráva“, o které se mluví v Apokalypse? "Tuto nehodu v jaderné elektrárně bych tak přímo nenazýval přímým naplněním Apokalypsy," odpověděl otec John. - Při výkladu Apokalypsy je třeba být velmi opatrný a není náhodou, že církev mnohé její výklady nepřijímá. Existuje výklad Apokalypsy svatého Ondřeje z Cesareje – tento výklad je církví přijímán, lze jej číst. Zbytek je velmi pochybný!" Otec John také řekl, že je velmi špatné, když se církevní knihy a ikony prodávají v běžných obchodech vedle široké škály zboží. "To by se nemělo stávat!" - řekl. Řekl také, že každý člověk by měl mít úzké spojení se svým andělem strážným. Jedním slovem, témata rozhovoru byla velmi různorodá, ale bohužel se rozhovor ukázal jako krátký - otec John musel jít do kláštera.
Pod kopcem, na kterém stál chrám, čekalo na otce Johna auto – volha, kterou mu otec Paisiy předem zavolal. Všichni jsme sjeli z kopce k tomuto autu a otec John přistoupil k mladému řidiči a dal mu bonbón. "Ne, nebudu," odpověděl. Otec John zvolal: "Jaká abstinence!" Vedle Volhy stálo další auto - Niva, a kněz, který v něm přijel, přitáhl otce Johna k tomuto autu a požádal ho, aby jel s ním. "Kde je tvůj společník, vysoký mladý muž?" - zeptal se otec John, protože všichni viděli tohoto kněze v kostele během bohoslužby obklopeného celou skupinou svých farníků. "Tady je!" - odpověděl kněz a otevřel kufr své Nivy. Byl v něm asi třicetiletý muž, doslova dvojnásobný, vysoký dva metry. Otec ho tam strčil, aby uvolnil místo pro otce Johna. „Ty se nestydíš?! Co děláš? Jak se můžeš takovému člověku vysmívat?!" - řekl otec John přísně. "Nepůjdu s tebou!" A přikázal mi sedět na zadním sedadle Volhy, posadil se vedle mě, a tak jsme jeli až do kláštera a pokračovali v rozhovoru.
Druhý den mě tento kněz viděl v klášteře a řekl: „Jak ti závidím: cestoval jsi s otcem Johnem!
Někde v polovině osmdesátých let začaly první zmatky ohledně čísel. Pak to nebylo INN, ale nové doklady o důchodu. Bylo nutné vyplnit některé formuláře, do kterých bylo nutné zadat konkrétní číslo, každý formulář má své číslo. Začalo se mluvit o pečeti Antikrista a nepřípustnosti vyplňování takových formulářů. Neustále se mě ptali, jak se k tomu mám cítit. Myslel jsem, že na tom není nic zvláštního, ale chtěl jsem znát názor otce Johna. Na jedné ze svých cest do Pechor jsem podrobně vysvětlil otci Johnovi vše, co lidi mate. Otec John mi osobně odpověděl takto. Není třeba se bát žádných čísel. Čísla jsou všude: čísla jsou na hodinách, na dokumentech, na stránkách knih, ať jsou kdekoli! Tak proč se jich teď bát? Musíme se bát ne čísel, čísel a čísel, ale musíme se bát hříchu, kterého se dopouštíme, zvláště pokušení posledních časů. Pokud snadno podlehneme těmto pokušením, pokud snadno hřešíme, pak v nás působí duch Antikrista a aniž bychom tušili, pečeť Antikrista, které se všichni tak bojí, může být již na nás!
Když se objevil zmatek ohledně DIČ, zeptal jsem se také na toto. Otec John mi odpověděl, že vše, co mu bylo řečeno o důchodových dokladech, by se mělo vztahovat i na DIČ: není třeba se bát žádných čísel!
V moskevském kostele svatých apoštolů Petra a Pavla jsem sloužil poměrně dlouho – 11 let. Už se stal protodiákonem, sloužil s dvojitým orarionem a měl touhu sloužit v kněžské hodnosti. Několikrát jsem žádal otce Johna o požehnání, abych mohl patriarchátu předložit žádost o vysvěcení, ale on odpověděl: „Ještě nenadešel čas, je příliš brzy.“ Když mě začali volat do Rjazaňské diecéze, šel jsem si pro požehnání, abych se přestěhoval do této diecéze. Ale otec John odpověděl: „V žádném případě! Zůstaň stát! Budeš knězem. Až přijde čas, vše se stane samo, bez vaší žádosti! A teď se nikam nesnažte, bude to vyžádaný kříž, váš vlastní – ne od Boha, ale od vás samotných. 12 let jsem byl v šesti farnostech - Letovo, Nekrasovka, Borets, Kasimov... ale nikdy jsem nikam neaspiroval, vždy mě přenášely různé formulace: zlepšit církevní život, v souvislosti s církevní nezbytností... Sám nikdy ! Takže i vy - o nic neusilujte, vše se stane v pravý čas. "Ale," dodal otec John, když viděl mou touhu přestěhovat se do jiné diecéze, "můžete dělat, co víte." "Ne, otče Johne, o čem to mluvíš," odpověděl jsem, "neudělám nic bez tvého požehnání." Bylo zřejmé, že otec John mou náladu schvaloval.
Uplynulo několik dalších let a stalo se to, o čem otec John mluvil. V roce 1990, krátce před naším chrámovým svátkem – na památku nejvyšších apoštolů Petra a Pavla – jsem nečekaně obdržel dekret od Jeho Svatosti patriarchy Alexeje II., který uváděl, že po vysvěcení na kněze budu jmenován do Církve sv. Vzkříšení Krista v Sokolniki. A tak právě v den památky apoštolů Petra a Pavla přišel do našeho kostela Jeho Svatost patriarcha, vykonal slavnostní bohoslužbu, po které mě vysvětil na kněze. Po liturgii Jeho Svatost řekl: „Toto je moje první kněžské svěcení v Moskvě. Po svém intronizaci 10. června 1990 Jeho Svatost patriarcha skutečně ještě nikoho nevysvětil.
Okamžitě jsem začal sloužit na novém místě v Sokolniki a při první příležitosti jsem šel k otci Johnovi. Řekl jsem mu všechno, co se mi stalo, a otec John, když mi blahopřál k mému kněžskému svěcení, jen souhlasně pokýval hlavou. Svůj postoj ke všemu, o čem jsem mluvil, vyjádřil jen pár slovy. Když jsme s ním přišli na bohoslužbu v kostele Nanebevzetí Panny Marie, řekl otec John knězi stojícímu vedle mě u oltáře: „S otcem Michaelem se vše děje podle vůle Boží. Jeho anděl strážný ho vede za ruku."
V té době byli moji rodiče již několik let mrtví a v těch letech, když jsem přišel k otci Johnovi, jsem k němu vždy cítil synovské city. Navíc nyní, když jsem za ním přišel se zprávou o tak velké a radostné události, jako je kněžské svěcení, jsem zvlášť silně cítil, že jsem přišel jako k otci.
Naše setkání s otcem Johnem se obvykle odehrávala v jeho cele. V určený čas jsme k němu přišli a první, co udělal, bylo, že se postavil před ikony a četl modlitby: „Nebeskému králi“, „Když sestoupil, jazyky se spojily a rozdělily jazyky Nejvyššího. , a když rozdal ohnivé jazyky, svolal vše dohromady; a v souladu s tím oslavujeme Ducha svatého“, „Nikdy nemlčme, Matko Boží, když mluvíme o své síle těm, kteří nejsou hodni...“, a vždy jsme chápali, že to nebyly jen rozhovory, ale komunikace ve kterém bychom slyšeli takové pokyny, které musíme splnit, že odpovědi na naše otázky, které klademe otci Johnovi, budou projevem vůle Boží v našem životě. Ne každý má takové štěstí, když můžete přijít za starším, zeptat se, dostat konkrétní odpověď (například o manželství) a být si jistý, že tato odpověď je pro vás Boží vůle.
Po modlitbě se otec John posadil na malou pohovku, obvykle mi přikázal, abych si sedl vedle něj na levou stranu, náš nejstarší syn Seryozha se posadil napravo a malý Vanya seděl na malé lavici u jeho nohou. Lyubov Dmitrievna byla vždy vedle svého nejmladšího syna - před otcem Johnem. A bez ohledu na to, kolik času uplynulo od našeho posledního setkání, otec John nás vždy zdravil, jako bychom se viděli docela nedávno. A jednoho dne otec John, když jsme s ním nebyli dlouhou dobu, řekl: "Scházejí se staří přátelé - jsem velmi rád!" Tak jsme si povídali: mluvili jsme o sobě, ptali se. Otec John se vždy živě zajímal o všechno: kdo kde studuje, kdo co dělá?
Mluvil také o sobě, občas říkal, jak to pro něj bylo těžké. „Šedesát let zahodím, ale šest nechám,“ řekl nám jednou.
Mluvil také o tom, jak je důležité, aby se farář choval ke všem stejně a nepřipouštěl žádné zvláštní city k tomu či onomu člověku. "V hlavě se objevují pocity," řekl, "sestupují do srdce a začnou ho mučit."
Když přišel čas, aby se náš nejstarší syn rozhodl, jak vybudovat svůj život, otec John se ho zeptal: „Chceš pokračovat v díle svých otců? - "Ano chci!" - odpověděl horlivě. „Kněžství je povolání,“ řekl otec John, a to bylo pro našeho Serjožu jako požehnání na zbytek jeho života.
Když jsme čekali dítě, otec John nám řekl: „Budete mít chlapce. Říkejte mu John." Opravdu se narodil chlapec a na počest otce Johna jsme mu dali jméno Jan. Rozhodli jsme se, že jeho patronem bude apoštol a evangelista Jan Theolog, a ať je den jeho anděla společně s otcem Janem – 13. července, na koncilu dvanácti apoštolů.
Položil jsem otci Johnovi otázku o duchovních: jak přistupovat k problému, který se velmi akutně objevuje v mnoha farnostech kdekoli – k problému, kdy se mnozí kněží považují za oprávněné držet kolem sebe farníky a zakazovat jim chodit ke zpovědi k jinému knězi.
Otec John na to odpověděl takto. „Je velmi důležité, aby vše, co tvoří člověka, a to je rozum, vůle, svědomí, duchovní svoboda, aby nic z toho nebylo porušeno. A pokud je porušena, začíná nemoc. Jak říká evangelium: Kristus uzdravoval slepé, hluché, chromé, malomocné... (Otec Jan se odmlčel a podíval se mi přímo do očí) a démony. Ano, to je také nemoc, duchovní nemoc. A počátek nemoci je vyjádřen v tom, že člověk je zbaven své vlastní vůle, sám ji podřizuje vůli jiné osoby. A pak svědomí není téměř schopno člověku nic říct, utopí se v důsledku nahrazení vlastní odpovědnosti před Bohem odpovědností někoho jiného.
„Co je to duchovenstvo? - pokračoval otec John. - To je, když duchovně zkušený starší vzal pro sebe duchovní děti v počtu nejvýše dvanácti. A to byl ten druh duchovenstva, kdy stařešina doslova krmil své děti z vlastních rukou a v případě smrti je předával jinému. Toto je skutečně duchovní! To se ale v našich farnostech stát nemůže. Zde by měla být úplná svoboda! Důvody přechodu od jednoho kněze ke druhému mohou být velmi různé. I to, že jeden kněz má méně času a druhý více – i to může být důvod k přechodu k jinému knězi: proč bych zabíral čas strašně vytíženému knězi, raději půjdu k někomu, kdo je svobodnější. A můžete bez jakýchkoliv rozpaků jít k méně vytíženému knězi. Nebo je například přeložen kněz. Proč by ho všichni jeho farníci měli následovat do jiné farnosti? Musí zůstat na místě a jít ke knězi, který je bude sloužit – do kostela, který se nachází vedle domu a je farností těchto lidí. To jsem vždy říkal svým farníkům, když jsem byl přeložen: „Zůstaň, kde jsi, nikam nespěchej, teď máš jiného kněze. Jsem to já, kdo je převáděn, ne ty!" Ale tak se to děje: ve zpovědi něco řekneš a jako odpověď: "Ale můj zpovědník mi požehnal, abych to udělal." Který zpovědník? Kde je, tento zpovědník? Ukazuje se, že někde daleko, daleko je kněz - něčí zpovědník. Proč je to tak? Proč nějaké nepochopitelné obtíže? V takových případech říkáte: "Dělej, co chceš!" A také se to stává: lidé přicházejí za knězem a říkají: "Otče, toto je naposledy, co jsme k tobě přišli, odcházíme od tebe." "No, s Bohem, jděte!" odpoví jim. Je to tak, tak to má být!"
„Rozdělení na farnosti vždy existovalo, jak si pamatuji, bylo to v Orlu, kam jsem byl jako dítě,“ pokračoval otec John. - Ale toto rozdělení bylo primárně územní. Celý Orel byl rozdělen do určitých oblastí, z nichž každá byla připojena ke svému vlastnímu chrámu. Některé ulice patřily jednomu chrámu, jiné jinému. Celé město bylo rozděleno a kněží nesměli vykonávat bohoslužby v jiných oblastech než ve svém. Vzpomínkové bohoslužby, přijímání, pohřební obřady, křtiny... - každá ulice znala svůj chrám. Ale každý se modlil, kde chtěl. Stalo se to dokonce takto: před nějakým svátkem kněz z kazatelny oznámil, že zítra bude například takový a takový svátek a všichni se budeme modlit v tom a takovém chrámu - v tom, kde je trůn. A všichni tam šli. Mělo by dojít k rozdělení na farnosti, ale my všichni tvoříme jeden celek – církev a všichni se modlíme k Bohu jako jeden celek.“
„Po jeho Svatosti patriarchovi Pimenovi,“ řekl jednou otec John, „řeknu, že v naší církvi musí být slovanský jazyk, starý styl, zachován při bohoslužbách, ale s katolíky můžete pít jen čaj.
Na konci osmdesátých let mluvil otec John o naší době jako o době nekrvavého mučednictví. "Jste nekrvaví mučedníci," řekl. - A pak to bude ještě těžší. Váš čas je těžší než náš a my s vámi můžeme jen soucítit. Ale vzpamatujte se a nebojte se! Teď je všude zmatek, zmatek a zmatek a bude to ještě horší: perestrojka, přestřelka, vyhlášení. Přijde doba těžkého duchovního hladu, i když všechno bude na stole.“
Otec John nás také vždy vyprovodil modlitbou. Všichni jsme vstali, pomodlili se, otec Jan vzal štětec a pomazal každého olejem z různých svatých míst, pak všechny pokropil svěcenou vodou, dal jim trochu napít z malé stříbrné candie, kterou měl vždy ve své cele přesně pro tyto účely, a pak nalil trochu svěcené vody na hruď. Potom každému požehnal a my jsme opustili otce Johna s novou duchovní silou.
Láska otce Jana k Bohu a ke všem lidem se do jisté míry přenesla i na nás. Proto se vždy tolik snažíme jít do Pechor - přijmout od otce Jana jeho milostivou, modlitební pomoc a požehnání.
————————————————————————————
Když jsem sloužil jako jáhen, otec John byl jednou v našem kostele Petra a Pavla. Přijel čtyřicátý den po smrti svého bratrance, který byl pohřben na Vvedenském (německém) hřbitově, který se nachází vedle chrámu, aby sloužil vzpomínkovou bohoslužbu u jeho hrobu. Otec Jan přišel do kostela na ranou liturgii. Byl okamžitě obklopen lidmi a otec John s velkými obtížemi postoupil do hlavní svatyně našeho kostela - Počajevské ikony Matky Boží. V této době jsem již říkal mírumilovnou litanii. U druhé antifony jsem oslovil otce Johna, abych mu pomohl přistoupit k ikoně. Ale podíval se na mě velmi přísně a řekl: „Co to děláš? Ty sloužíš! Jak jsi mohl sestoupit z trůnu?!" Vrátil jsem se k oltáři a od té doby jsem nikdy nezapomněl na pokyny, které jsem dostal od otce Jana: během liturgie nesmíte opustit trůn.
Otec John mi jednou řekl, že jeho oblíbenou ikonou Matky Boží je ikona „Hledat ztracené“. Otec John žil v Moskvě na Sivtsev Vrazhek a rád chodil do kostela Vzkříšení Slova, který je na Uspensky Vrazhek (Bryusov Lane, 15/2; v sovětských dobách - Nezhdanova ulice), kde byla tato uctívaná ikona umístěna.
Otec John mi také vyprávěl o tom, jak těžké pro něj bylo cestovat po Moskvě v tramvajích ze Sivcevoy Vrazhek do Izmailova, do kostela Narození Krista, kde začal svou kněžskou službu. "Až se dostanete do chrámu, budete už unavení," vzpomínal.
A jednoho dne, když jsem dorazil do izmailovského kostela Narození Krista, jeho rektor, náš děkan, arcikněz Leonid Roldugin, mi řekl: „Pojď sem, teď ti to ukážu! Zavedl mě k oltáři, dovedl mě k oltáři, sundal ikonu Matky Boží „Jeruzaléma“, která nad ním visela, a podal mi ji: „Podívejte se, co je napsáno na zadní straně ikony. Otočil jsem ikonu a uviděl jsem v její spodní části malou stříbrnou tabulku, na které bylo vyryto: „Do moskevského kostela Narození Páně v Izmailovu, kolébce mé kněžské služby, od archimandrity Jana Krestjankina. 12/25.10.1998.“ Od té doby, když navštívím tento kostel, ptám se otce Leonida: „Mohu uctívat ikonu Matky Boží otce Johna (Krestyankina)?
Otče Sergiusi! Jestliže fotografie z roku 1924 ukazovala tři Pravdolyubovovy pastýře, pak fotografie pořízená v roce 2000 ukazovala celou řadu duchovních. A co - jsou to všichni Pravdolyubovci?
- Všichni Pravdoljubové a všichni arcikněží, představují dvě větve naší rodiny. Nejprve je vyjmenuji v řadě (zleva doprava): Otcové Simeon, Sergius, Vladimir, Andrej, Michail, Serafim, Theodore a další Michail. První, čtvrtý a pátý jsou synové arcikněze Vladimíra Sergejeviče Pravdolyubova, který je zde také (třetí zleva), je to bratr mého zesnulého otce. Ostatní čtyři kněží, včetně mě (v tmavých brýlích), jsou také bratři, synové vždy nezapomenutelného arcikněze Anatolije Sergejeviče Pravdolyubova. A my všichni jsme samozřejmě v přímém spojení s nově oslavenými svatými. Fotografie byla pořízena v Selishchi u Kasimova, 24. srpna, čtyři dny poté, co se na biskupské radě konala oslava nových mučedníků, včetně prvních dvou Pravdolyubovů a také našeho příbuzného Michaila Dmitreva - to je náš dědeček z matčiny strany. Ve skutečnosti jsme se vyfotili poblíž jeho domu v Selishchi.
- V jakých kostelech slouží váš strýc a bratranci?
- Arcikněz Vladimir Sergejevič Pravdolyubov v mládí vystudoval Fakultu mechaniky a matematiky Moskevské státní univerzity a poté teologický seminář a akademii a stal se kandidátem teologie. Jeho služba trvá již 43 let. Se svou matkou Ninou Ivanovnou vychoval dvě dcery a čtyři syny, z nichž tři vstoupili do kněžství. Andrej je rektorem Kasimovského kostela Nanebevzetí, kde kdysi sloužil náš pradědeček, nyní svatý mučedník arcikněz Anatolij Avdějevič Pravdoljubov. Simeon je rektorem kostela sv. Jiří v Kasimově a Michail je rektorem kostela sv. Diomeda v obci Pervo Kasimovskij okres.
- Rád bych se dozvěděl něco málo o vašich sourozencích...
-Dobře, ale nejprve - synovské slovo o našem otci, arciknězi Anatolij Sergejevič Pravdolyubov. V letech 1935-1940 spolu se svým otcem a strýcem hodně pil Solovecký déš. V letech 1941 až 1944 náš budoucí otec bojoval a byl vážně zraněn při osvobozování Puškinových hor. Jeho církevní služba začala v roce 1947 a pokračovala až do jeho smrti.
Pamatuji si, že můj otec uměl hodiny hrát na klavír nebo violoncello a skládat. Byl nadaným církevním skladatelem a teprve nyní, téměř 20 let po smrti jeho otce, se připravuje k vydání soubor jeho děl. Nejdůležitější je, že můj otec měl velký liturgický dar, nikdy jsem následně nepotkal kněze, který by se jen vzdáleně mohl srovnávat v kráse vykonávání bohoslužeb. Můj otec například věřil, že účast dítěte na bohoslužbách během půstu, svatých a velikonočních týdnů dává malému křesťanovi více než všechny ostatní prostředky výchovy dohromady... Otec nás nikdy nenutil učit se Boží zákon ani nic jiného. církve. Představil nám světové hudební, filozofické a literární dědictví. A k teologii jsme se obrátili později, sami.
Nyní o bratrech. Naší společnou radostí je, že jsme kdysi byli všichni subdiakony pod vedením Jeho Svatosti patriarchy Pimena. Od té doby proteklo pod mostem hodně vody... Michail posledních 10 let slouží ve slavném kostele Vzkříšení Krista v Sokolniki v hlavním městě a je kandidátem teologie; On a matka Lyubov mají dva syny. Ostatní bratři, Seraphim a Theodore, jsou dvojčata. Prvním z nich je rektor největší katedrály Nejsvětější Trojice v Rjazaňské diecézi ve vesnici Gus-Zhelezny a hlava největší rodiny mezi současnými milovníky pravdy: Serafim a matka Marina mají sedm synů a dceru. Theodore má velmi zodpovědnou službu – již čtvrt století je rektorem přímluvného kostela ve vesnici Makoveevo, okres Kasimovskij, chrámu, kde sloužil náš otec přes 20 let. Tam, u zdi kostela, je jeho svatý hrob.
To je asi tak v kostce vše.
-Ale nic jsi o sobě neřekl...
- Samozřejmě se toho hodně prožilo a je na co vzpomínat. Například, jak jsem jako mladý Anatolij, můj budoucí otec a dědeček Nikolaj musel projít vážnou morální zkouškou. Faktem je, že během let mého studia na Moskevském teologickém semináři se mě zaměstnanci známého „kanceláře“ opakovaně snažili naverbovat a slibovali mi hory zlata, možnost cestovat nejen po Unii, ale po celém světě. .. Opravdu jsem chtěl studovat. A pochopil jsem, že když odmítnu být sexot, nic dobrého mě v budoucnu nečeká. A přesto jsem řekl „ne“ KGB. V pro mě nejtěžší době jsem napsal hudbu pro starověký chorál „Večeře a vaše tajemství dnes“. Říká, že křesťan se zříká všech požehnání života, své budoucnosti; i když skončí neznámo kde, zůstane věrný Bohu a Kristu až do své smrti.
Myslím, že tehdy jako můj přímluvce vystupoval sám Pán... Pamatuji si to proto, že nyní podle rozhodnutí poslední biskupské rady mají kněží zakázáno pracovat pro tajné služby a duchovní mohou otevřeně deklarovat pokusy o jejich verbování, pokud nějaké nastanou. Jsem přesvědčen, že všichni kněží jsou vděčni biskupům, kteří si vybudovali takové postavení v moderním církevním životě.
- Byla to vaše první práce?
-Ne, za druhé. První byl skandování „Nyní to necháš jít“. Oba zazněly v chrámových sborech v Moskvě, Petrohradu a Kyjevě. Mám také třetí dílo, „Solovecki mučedníci“, první stichera na litia, ještě nebylo veřejně uvedeno.
Stichera jsem napsal pod silným dojmem výstavy fotografií věnované bývalým vězňům Soloveckého tábora. V noci jsem dlouho nemohl spát, zavřel jsem oči - a viděl trpící tváře a mezi nimi - Pravdolyubovy. A najednou, když už jsem skoro spal, uslyšel jsem zpěv. Znělo to jako samostatná hudební fráze. Spolu s melodií se objevila slova. A vzpomněl jsem si, že přesně to se stalo starým církevním autorům - současně „slyšeli“ melodii a slova zpěvů... Spěchal jsem ke stolu a začal zapisovat. Pamatuji si: stalo se to v noci 11. února 1992, byla to zvláštní noc, noc mimořádného tvůrčího vhledu.
Doufám, že moji „solovští mučedníci“ určitě zazní. Přál bych si, aby se tak stalo letos během slavnostního ceremoniálu v Ortodoxním teologickém institutu sv. Tichona, kde přednáším. Sbor bych chtěl řídit sám, vím, jak na to.
- Někteří z pravdolyubovských pastorů slouží ve venkovských oblastech, jiní ve městě, včetně dvou v hlavním městě. Řekněte mi, jak dnes žijí pastoři? Jsou v nouzi nebo prosperují, pokud mluvíme o materiální stránce věci?
- Farnost k farnosti - neshody, jak na vesnici, tak ve velkém městě. V hlavním městě je řekněme více lidí v těch kostelech, které se nacházejí poblíž metra nebo přeplněných křižovatek. Takové chrámy jsou bohatší. Ale chci mluvit o něčem jiném. Ano, jsou kněží, kteří mají farnost ve vesnici a většinu času tráví ve městě, kde se zabývají „zlepšováním“ osobního blahobytu, ale to je spíše výjimka z pravidla (jako Jidáš byl výjimkou mezi apoštolů) a takovým lidem hrabajícím peníze tvrdě vyčítáme, Naše Svatost patriarcha Alexij II.
Platí pravidlo, že naprostá většina kněží se Boha bojí a svou službu vykonává důstojně – jak v dobrých podmínkách, tak v extrémně chudých. Protože pro pastýře je nejdůležitější jeho chrám a v chrámu stojící Boží trůn. A ať je kolem les, step, poušť - pro kněze to není rozdíl, protože hlavní věcí je pro něj každodenní komunikace s Bohem as lidmi.
V jistém smyslu je to pro kněze ve velkém městě ještě těžší a neklidnější než pro kněze venkovského. V Moskvě jsem už mnoho let, ale stále si na to nemůžu zvyknout. Dvakrát žádal, aby byl poslán do provincií, ale bez úspěchu.
- Učíte na náboženských vysokých školách. Podělte se o svůj názor na moderní ortodoxní studenty. Jste optimistický ohledně církevní mládeže?
- V evangeliu jsou nádherná slova, že Bůh může Abrahamovi vychovávat děti z kamenů. A tak jsem v průběhu mnoha let pozoroval, jak se včerejší „kameny“ zázračně mění v úžasné duchovenstvo. Faktem je, že církev není pozemská stavba, je to tajemný božsko-lidský organismus. Kdyby byla církev pouze výtvorem lidských rukou, dávno by z ní nic nezbylo. Při pohledu na studenty, nedávné jednoduché lidi z vnitrozemí, vidím, jak se jejich tváře velmi rychle mění a transformují. Protože Bůh povolal tyto mladé lidi ke službě, sám organizuje svou Církev a povolává hodné lidi. A dostávají příležitost stát se ještě lepšími kněžími než ostatní lidé z pastoračních rodin. Proto, když ve své komunitě slyším, že někdo mluví hanlivě o církevní mládeži, okamžitě zasáhnu: „Do kostela chodí báječná mládež a budou úžasně sloužit.“
- Nyní je to rozumná otázka: objeví se v nadcházejícím 21. století v našich kostelech mladí kněží z rodiny Pravdolyubovů?
- Můj pradědeček a děd - Anatolij Avdějjevič a Sergij Anatoljevič - znali Jeho Svatost patriarchu Tikhon, dostali od Nejvyššího hierarchy fotografii s jeho zasvěcujícím nápisem - "Arcikněžím Sergiusovi a Anatolijovi Pravdolyubovovi. Patriarcha Tikhon, 1924." Pak se moji předkové rozhodli, že by se v naší rodině měla střídat dvě jména požehnání patriarchou Tikhonem. Malý Anatoly už byl mým budoucím otcem. Proto pro mě bylo jméno Sergius předem připraveno... Bylo mi osm let, když jsem od svého otce dostal příkaz: „Až vyrosteš, oženíš se a budeš mít syna, dej mu jméno Anatoly.“ Sedmnáct před lety jsme to s mojí matkou Margaritou Vladimirovnou udělali: jeden z dvojčat se jmenoval Anatolij a druhý Vladimir. Teď budeme čekat na vnuka Sergia...
Jsem rád, že se oba moji synové stali studenty prvního ročníku pravoslavného teologického institutu sv. Tichona a vybrali si teologickou a pastorační fakultu. Navíc můj vlastní synovec Sergius je již studentem třetího ročníku Moskevského teologického semináře (mimochodem je autorem moderní fotografie manželů Pravdolyubových). Je možné, že někteří další synové mých příbuzných a bratranců se vydají na cestu bohoslužby. Nicméně, stejně jako naši předkové, nebudeme své syny nutit, aby se stali kněžími: „otrok není poutník“.
- A poslední otázka, otče Sergiusi: pokud to není tajemství, o čem je rodokmen Pravdolyubových tiše „šustí“?
- Náš „strom“ svědčí o tom, že někteří Pravdolyubové, kteří nebyli spojeni s církví, zůstali bezdětní a děti jiných se nevdali nebo nevdali. A takové „větve“ postupně „uvadly“. Ale „kněžské ratolesti“ se nadále „zelenají“. Zde samozřejmě není důvod k pýše a aroganci - takoví jsme „vyvolení“ a báječní, protože vše nakonec svou existenci končí... Nicméně nějaká záhada ve sledovaném stavu rozhodně je. A pokud Bůh chce, aby co nejvíce lidí milujících pravdu nadále neslo kříž služby církvi, pak je nutné jej nést. Buďme v tom pevní.
Arcikněz Sergiy Anatolyevich Pravdolyubov se narodil 13. června (starý styl) 1890 ve vesnici Makkaveevo, provincie Rjazaň, okres Kasimov. Jeho otec je arcikněz Anatoly Avdeevich Pravdolyubov, jeho matka je Klavdia Andreevna Pravdolyubova (rozená Dmitreva).
Jeho dětství prošlo v provincii Ryazan - ve vesnici Makkaveevo a městě Kasimov, kde brzy po narození Sergia začal otec Anatoly sloužit v kostele Nanebevzetí Matky Boží.
Arcikněz Anatolij Avdějevič sloužil nejen v kostele Nanebevzetí Panny Marie, ale byl také pozorovatelem teologických škol v okrese Kasimov, učitelem na teologické škole a teologických školách ve městě Kasimov.
V šesti letech, v roce 1896, se malému Sergiovi stal zázrak uzdravení. Letos prodělal vážnou nemoc, po které téměř úplně ztratil sluch. Lékaři tvrdili, že hluchota zůstane na celý život – je neléčitelná. V témže roce, v září, byl otec Anatolij Avdějevič v Černigově na oslavě svatého Theodosia Černigovského - při otevírání jeho relikvií. Přinesl s sebou malý hadřík a olej z ostatků světce, který položil na hlavu nemocného dítěte. Takto Sergiusův syn, arcikněz Anatolij Sergievič Pravdolyubov, později ve svých pamětech o tomto uzdravení napsal:
Ubrousek, který ležel na ostatcích svatého Theodosia Božího, přinesl domů dědeček spolu s olejem ze světcovy svatyně. S vírou to položil na hlavu mého hluchého otce, nemocného šestiletého chlapce; Dědeček mu nalil olej do bolavých uší a on byl zcela vyléčen a celý život dokonale slyšel.
Otec Sergius byl přirozeně nadaný člověk, ale zároveň se mu dostalo vynikajícího vzdělání. V dospívání vystudoval Kasimovskou teologickou školu, kde učil jeho otec, poté Rjazaňský teologický seminář a nakonec Kyjevskou císařskou teologickou akademii, kde mu byl udělen akademický titul kandidát teologie. Tématem jeho kandidátské eseje byla apologetika – obrana pravoslavné víry před heterodoxií.
 |
V roce 1913, ještě jako student na Teologické akademii, se Sergiy Anatoljevič oženil s Lydií Dmitrievnou Fedotyevovou, dcerou Kasimova arcikněze Dimitrije Fedotyeva. Vzali se v malé vesnici Panino, provincie Ryazan, okres Spassky, kde sloužili příbuzní Lydie Dmitrievna Fedoteva.
Otec Sergia a Lydie Dmitrievny měl sedm dětí: Anatoly (pozdější arcikněz; 1914-1981), Vladimir (1916-1918), Victor (1919-1943; zemřel na frontě), Vera, nyní žijící (narozena v roce 1922). ), Sergius (1925-1943; zemřel na frontě), Sofie, nyní žijící (nar. 1927) a Vladimir, nyní arcikněz (nar. 1931).
V roce 1915, po absolvování Teologické akademie, sloužil otec Sergius v Kyjevě jako čtenář žalmů a poté byl poslán do vjatecké diecéze, kde byl 26. října (starý styl) téhož roku vysvěcen biskupem Nikandrem z Vjatky. jako kněz do kostela Spasitele Slobody Kukarky. V roce 1916 se stal arciknězem a byl přeložen jako rektor do katedrály Nejsvětější Trojice Sloboda Kukarka (nyní město Sovětsk, Kirovská oblast) a jmenován děkanem prvního obvodu Yaranského okresu vjatecké diecéze, učitelem práva devítitřídní dívčí gymnázium, dvě mužské střední školy a předseda pedagogické rady gymnasia. Otci Sergiusovi bylo v té době pouhých dvacet šest let.
Arcikněz Anatolij, syn otce Sergia, později ve svých pamětech o té době a o svém otci napsal: „Arcikněz Sergius báječně vedl jak katedrální podobenství, tak i radu kněží celého města a okresu, když se scházela o velkých svátcích. Můj otec byl odborníkem na hierarchickou službu a všechny ostatní služby – každodenní i sváteční. Ve službě zařídil takovou nádheru, že se to tehdy všem líbilo. Nejvíce uchvacující byla síla jeho kázání, přirozený talent vybroušený vyšším vzděláním. „Požehnaný Bůh, který vylévá svou milost na své kněze...“, „A nikdo nepřijímá čest sám sobě, než ten, kdo je povolán od Boha, jako byl Áron“ (Žd 5,4). Tato božská slova se na otci Sergiovi splnila."
Arcikněz Sergius však v diecézi Vyatka nesloužil dlouho - v roce 1923 se přestěhoval do města Kasimov v diecézi Ryazan, kde byl jmenován rektorem kostela Nejsvětější Trojice.
Kasimov je malé, ale velmi krásné starobylé město známé od roku 1152. Měl dva kláštery a dvanáct kostelů, z nichž každý měl krásnou sadu zvonů. Hlavní katedrální zvon vážil 16 tun a vyznačoval se nízkým sametovým zabarvením, které bylo slyšet na mnoho kilometrů v okolí. Jak vzpomínají současníci, zvuk tohoto zvonu jako by se vznášel ulicemi města, nové údery byly téměř neslyšitelné – pouze jemně obnovený zvuk, slyšitelný až patnáct kilometrů za městem. Venkovské farnosti nejblíže Kasimovu začaly zvonit na katedrální zvon a samotné město se jednoduše rozeznělo mnoha zvony, zvláště o velikonočním týdnu, kdy každý farník považoval za svou povinnost vylézt na zvonici svého farního kostela a zazvonit alespoň několik zvonů. časy. Takové množství zvonů na malém městě a taková rozmanitost různých zvonění ohromila každého, kdo do města přišel poprvé. Jeden kněz, který navštívil Kasimova, si později s překvapením vzpomněl na tato zvonění a řekl: "Celé město se otřáslo!"
Město Kasimov ale nebylo známé jen svými zvony. V každém z kostelů bylo mnoho starobylých rouch, ikon, praporů, každý kostel měl svůj sbor zpěváků, který vedli zkušení regenti, kteří prošli výcvikem v Moskvě a Petrohradu.
 |
Arcikněz Sergius miloval své rodné město a přišel sem sloužit na žádost svého otce, který mu do vjatecké diecéze napsal: „Vrať se do země svých otců; Jsme staří a je pro nás hořké zemřít, aniž bychom vás a naše vnoučata viděli, aniž bychom si užívali komunikaci s vámi a vaší rodinou tváří v tvář.“ Kasimov byl skutečně městem předků otce Sergia: jeho otec arcikněz Anatolij sloužil v kostele Nanebevzetí Panny Marie, jeho bratr kněz Nikolaj sloužil v kazaňském klášteře a otec jeho manželky, arcikněz Dimitrij Fedotiev, sloužil v kostele Nanebevzetí Panny Marie. hřbitovní kostel Všech svatých; V okolních vesnicích sloužili strýcové otce Sergia – arcikněz Michail, arcikněz Theodor a kněz Alexander Dmitrev. Každý týden v den trhu, ve čtvrtek, se tito četní příbuzní shromažďovali ve městě kvůli hospodářským potřebám a pak považovali za svou povinnost objevit se v domě otce Anatolije Avdějeviče Pravdoljubova, kde společně popíjeli čaj, povídali si a sdíleli starosti farnosti.
 |
Když otec Sergius dorazil do Kasimova, stal se pravidelným účastníkem těchto setkání. Všichni znali jeho mimořádný kazatelský dar a všichni ho pokaždé jednomyslně požádali, aby kázal předpřipravené kázání na téma nadcházejícího nedělního čtení evangelia. Pozorně ho poslouchali, opravovali a doplňovali a pak ve všech sborech říkali přibližně totéž, samozřejmě s vlastními osobními vlastnostmi, které vždy odlišují jednoho kazatele od druhého. Navíc každý kněz, který v té době naslouchal otci Sergiovi, měl své vlastní vazby na určité zdroje. Sám arcikněz Sergius měl velmi rád kázání arcibiskupa Inocence z Chersonu a svatého Theophana Samotáře, arcikněze Anatolije Avdějeviče - svatého Demetria z Rostova, arcikněze Dimitrije Fedotijeva využíval především antologie arcikněze Grigorije Djačenka, někdo miloval svatého Tichona Zadonského , arcibiskup Ambrož Charkovský, arcikněz Rodion Putyatin a tak dále Dále. Přesto to byl otec Sergius, kterého si jako mimořádného kazatele, řečníka a apologeta cenili nejen spolukněží, ale i farníci, kteří se scházeli, aby mu naslouchali z jiných kostelů ve městě.
Během těchto let pronesl arcikněz Sergius velmi dlouhou sérii kázání s názvem „Vysvětlení božské liturgie“. O těchto kázáních se zachovaly velmi podrobné záznamy, které ještě dnes udivují hloubkou víry otce Sergia, krásou slov a zároveň přístupností pro každého, kdo naslouchá vznešeným teologickým pravdám, které jsou v nich uvedeny.
Arcikněz Sergius se také musel účastnit veřejných debat s ateisty, které přilákaly velké množství lidí. Samotné úřady zavazovaly duchovenstvo, aby na takových debatách promluvilo, ale velmi brzy byly debaty zakázány, protože ateisté vždy utrpěli zdrcující porážky.
Renovační schizma, které se pak rozšířilo všude možně, přineslo i spoustu nepříjemností. Ale v Kasimově nebyli renovátoři úspěšní, především kvůli jednotě kléru, neustálému kázání z kostelní kazatelny, v čemž významnou roli sehrála pevnost otce Sergia, jeho přesvědčení, že je nepřijatelné zavádět do kostela život ty inovace, které hlásali stoupenci renovace.
V roce 1924 byl arcikněz Sergius spolu se svým otcem, arciknězem Anatolijem Avdějevičem a bratrem Vladimírem v Moskvě na recepci s Jeho Svatostí patriarchou Tichonem. Na znamení komunikace s Kasimovskými arciknězi jim Jeho Svatost patriarcha Tikhon daroval svůj portrét s vlastním podpisem: „Arcikněžím Pravdolyubovů“.
Postoj k metropolitovi Sergiovi (Stragorodskému) byl komplikovanější, zvláště po jeho deklaraci z roku 1927. Objevily se farnosti, ve kterých se jméno metropolity Sergia nepřipomínalo a tím se vlastně oddělilo od církevní jednoty. Otec Sergius vždy zůstal věrný metropolitovi Sergiovi a přesvědčil ostatní, že jednání s ním jako s hlavou ruské církve je zárukou její jednoty, že věrnost k němu zachrání církev před jejím úplným zničením.
28. února 1928 byl arcikněz Sergius vyznamenán křížem s vyznamenáním „za horlivé kázání Božího slova“ a 4. května 1934 výnosem arcibiskupa Rjazaně a Šatska Iuvenaliy (později kanonizovaný hieromučedník) – mitra .
V těch letech už byla všude nastolena ateistická moc a začaly roky represe. Ale Pán ochránil otce Sergia. Jednoho dne do města diecéze Vjatka, kde sloužil, přišel represivní oddíl vojáků Rudé armády. Mnoho jich na místě zastřelili, a když se přiblížili k domu otce Sergia a hledali „hlavního kněze“, sám k nim vyšel a řekl: „To jsem já. Nevěřili mu. Otec Sergius vypadal velmi jednoduše - holohlavý, s malým plnovousem. Vojáci Rudé armády mu odpověděli: "Ne, ty nejsi hlavní kněz, jsi prostý kněz." Otec Sergius odpověděl: "Ano, jsem prostý kněz." Trestanci odešli, ale našli staršího, nezaměstnaného arcikněze Alexyho a zastřelili ho. Otec Sergius se celý život modlil za zavražděného arcikněze Alexyho.
Ale jindy byl otec Sergius zatčen a držen ve vazbě dva a půl měsíce. Zatčení byli odvedeni do práce a nazýváni „pracovními milicemi“, ačkoli ve skutečnosti šlo o uvěznění.
Jednoho dne byla skupina vězňů odvedena do lesa a nařízena vykopat příkop. Když byl příkop připraven, všichni byli zastřeleni a pohřbeni v příkopu, který vykopali. Velmi brzy byla do lesa vyvedena další skupina lidí, mezi nimiž byl i otec Sergius. Přikázali také vykopat příkop a všichni si byli jisti, že budou zastřeleni. Při práci se všichni modlili, aby Pán přijal jejich duše v pokoji. Když bylo vše připraveno, najednou po železničních kolejích, které projížděly poblíž, přijel vlak se zcela zkaženými rybami. Hlídka nařídila vyložit čtyři vozy shnilých ryb a zahrabat je do příkopu, poté mohli být všichni na svobodě. Lidé, vykonávající tuto těžkou práci, se radovali a děkovali Bohu za spasení.
Na konci roku 1929, již v Kasimově, byl otec Sergius zatčen a uvězněn. Byl odsouzen ke dvěma letům vězení, ale na četné žádosti věřících byl o Velikonocích nečekaně propuštěn.
V roce 1935 byl však otec Sergius znovu zatčen a poslán do Solovek. Spolu s ním bylo zatčeno více než deset lidí, mezi nimi jeho syn Anatolij, dvacetiletý mladík, a dva bratři: kněz Nikolaj (kanonizován 27. prosince 2000 jako mučedník) a Vladimír (20. srpna 2000 jako mučedník). Důvodem zatčení bylo sestavení životopisu knězem Nikolajem a Vladimírem Anatoljevičem biografie všeobecně uctívané Matrony Anemnyasevské (kanonizována 22. dubna 1999 jako blahoslavená a zpovědnice) a dvou místně uctívaných asketů zbožnosti - Careviče Jakuba (17. stol. ) a Petr poustevník (současník sv. Serafima ze Sarova). Sestavování takových knih bylo v té době považováno za zločin.
Arcikněz Sergius strávil pět dlouhých let v táboře Soloveckých v těch nejtěžších podmínkách. Spolu s ním strádal ve vězení jeho syn a bratr, kněz Nikolaj. Vladimir Anatoljevič byl poslán do tábora Karaganda a tam zastřelen.
Velkou oporou v Solovkách pro Pravdoljubovy bylo jejich seznámení s biskupem Arkadijem Ostalským (kanonizován 20. srpna 2000 jako svatý mučedník), se kterým navázali hluboké duchovní přátelství.
Navzdory podmínkám ve vězení měli vězni v těch letech příležitosti ke komunikaci, modlitbě a dokonce i bohoslužbě. Solovecký antimension byl zachován a vnuk otce Sergia, arcikněz Sergius Pravdolyubov, uchovává Solovecký epitrachelion ve formě jednoduchého ručníku, který byl otci Sergiovi zaslán „zvenčí“ jako vzácná relikvie.
Syn arcikněze Sergia, arcikněz Anatoly, zanechal své vzpomínky na léta věznění v Solovkách, mezi nimiž jsou příběhy o nepochybně zázračných událostech. Jednoho dne byl tedy jeho syn díky modlitbám arcikněze Sergia zachráněn před hrozící smrtí.
Solovki je souostroví: několik ostrovů se nachází blízko sebe. Vězni žili na hlavním ostrově a někdy pracovali na odlehlých ostrovech a cestovali tam na malých člunech. V práci byli vězni zadržováni do pozdních nočních hodin a na hlavní ostrov se pak museli dostat za úplné tmy.
A pak, jednoho z těchto dnů, se stalo následující. Když vězni vstoupili do průlivu oddělujícího ostrovy, zvedl se silný mořský vítr, obrysy ostrovů zcela zmizely ve tmě a všichni lidé ve člunu si uvědomili, že umírají: nebylo jasné, kde veslovat, a vítr rychle odnesl člun na otevřené moře. Najednou všichni uviděli jasné světlo, podobné velkému ohni, rozložené na hlavním ostrově. Opírali se o vesla a každému dalo hodně úsilí překonat vítr, proud úžiny a ještě dovést loď k tomuto ohni. Když jsme se přiblížili k hlavnímu ostrovu a vystoupili na břeh, s překvapením jsme zjistili, že na břehu není žádný oheň. Pouze otec Sergius stál u vody a modlil se za lidi, kteří byli na moři.
Jindy arcikněz Sergius varoval svého bratra a syna před pokušením od nečistého ducha, který sevřel všechny kolem nich. Jednoho večera, po práci, ve vězeňské ubytovně bylo mnoho vězňů pohromadě a pokojně si povídali ve skupinách po celé ubytovně. Pravdolyubovci také měli obecný rozhovor: otec Sergius, otec Nikolaj a Anatolij. Najednou jim otec Sergius řekl: "Přiletělo to!" "Kdo přiletěl?" zeptal se jeho syn. "Satan přiletěl," odpověděl otec Sergius. "Proč to víš?" Ptal se dál Anatoly. "Ale podívej, slyšíš lidi hádat se u vchodu?" "Tak co na tom záleží, nikdy nevíš, jaké neshody mezi sebou mají?" Anatoly dál namítal otci Sergiovi. "Ne, o to nejde." Teď tu budou všichni přísahat." A skutečně, jakoby v kruhu, se mezi lidmi po celé místnosti začalo šířit hrozné týrání. Velmi brzy se všichni lidé bez výjimky hádali a projevovali vůči sobě nepochopitelný hněv. "Vidíš? Ty a já bychom se teď také hádali, kdybych tě nevaroval,“ řekl otec Sergius.
Další incident s otcem Sergiem naznačuje, že i démoni jsou někdy nuceni svědčit o Boží moci, která působí v jemu věrných lidech. Mezi vězni byl jeden Uzbek, který rád věštil pomocí malých kostí podobných třešním: házel tyto kameny na nějaký povrch a sledoval, jak budou lokalizovány. Podle jejich polohy tento Uzbek předpověděl mnohé z toho, co ten či onen vězeň zažije. Mnoha lidem se takové věštění líbilo, Uzbek byl vždy obklopen davem lidí, kteří vzrušeně diskutovali o té či oné předpovědi.
Jednoho dne tento muž oslovil otce Sergia a požádal ho o svolení, aby za něj věštil. Otec Sergius odpověděl: „Zákon naší víry nám zakazuje hádat. Nedovolím věštění." Uzbek odešel od otce Sergia a s potutelným pohledem řekl lidem kolem sebe: "Ale stejně budeme věštit!" Hodil kosti, podíval se na ně a najednou zbledl a změnil tvář. S největší úctou přistoupil k otci Sergiovi, uklonil se před ním, zvláštním způsobem sepjal ruce a řekl: "Dovolte mi pokračovat ve věštění." "Ne, to nedovolím," zněla odpověď otce Sergia. Uzbek přistoupil ke svým kostem, položil na ně malou hůlku a řekl: „To je ono, on to nedovolí! "No tak, pojď dál: jen si pomysli, nějaký starý muž ti to zakazuje!" - snažili se ho vězni povzbudit. „Ne, ty ničemu nerozumíš! Měl to štěstí být prorokem! To je velmi vzácná věc a nikdo nemá právo o ní věštit, když to nedovolí,“ odpověděl Uzbek a ten večer přestal věštit úplně.
V roce 1940 byl otec Sergius propuštěn a vrátil se do Kasimova. Ale mnoho chrámů bylo v té době již uzavřeno. Bohoslužby se nekonaly v kostele Nejsvětější Trojice, kde byl otec Sergius před svým uvězněním rektorem. Nebylo pro něj kněžské místo a byl nucen vydělávat si svůj denní chléb plněním požadavků a zastupováním řádných kněží během jejich nemoci. A v srpnu 1942 byl znovu poslán na šest měsíců do vězení. Byl obviněn z „porušení pravidel blackoutu v době války“, což neporušil, za což byl zatčen a vzat do vazby bez soudu nebo vyšetřování. O pouhých šest měsíců později byl otec Sergius propuštěn a v březnu 1943 začal sloužit v kostele sv. Mikuláše ve městě Kasimov.
V Kasimově ale nemusel sloužit dlouho - již v prosinci téhož roku byl otec Sergius mobilizován na pracovní frontu a poslán jako noční hlídač do lomu na bílý kámen v Maleevu. Tento lom se nacházel nedaleko Kasimova, ale přesto byl spojnicí. Jak poznamenal jeden z vnuků otce Sergia, „lomy byly vždy místem práce pro otroky a vězně“. Otec Sergius strávil v lomech celé tři roky, ale celou tu dobu pilně studoval Filokálii, díla svatých otců, a někdy se mu podařilo vykonat celonoční vigilie, na kterých zpívali vyhnanci jako on, mezi nimiž byli i ředitel kostelního kůru.
Zde v lomech napsal svůj Testament, který nazval: „Mým dětem a vnoučatům o tom, jak se postit a připravovat na vyznání a přijímání svatých Kristových tajemství. Svým rozpoložením je tento Testament velmi blízký patristickým dílům a každý křesťan se může považovat za děti a vnuky spravedlivého muže a zpovědníka, pokud láskyplně vnímá jeho pokyny. Závěť arcikněze Sergia byla publikována dvakrát v časopise Moskevského patriarchátu: ve 12. čísle za rok 1985 a ve 2. čísle za rok 2003.
V roce 1946 byl otec Sergius propuštěn, ale bylo mu zakázáno sloužit v Kasimově. Stal se děkanem a rektorem kostela Nanebevstoupení Páně ve městě Spassk-Rjazansky. Zde ale sloužil jen krátce: od jara do prosince 1947. Poté byl převelen do města Lebedjan, které bylo v těch letech součástí Rjazaňské diecéze, a na jeho místo – děkana Spasského okresu a rektora – jmenovali jeho vlastního syna arcikněze Anatolije, který přijal kněžství v prosinci 7, 1947. Pro otce Sergia bylo velkou radostí vidět svého nejstaršího syna jako kněze. Když opouštěl Spassk, obrátil se k farníkům a řekl: "Já odcházím, ale nechávám tě, můj syn, který pro tebe bude lepší než já."
Poslední tři roky života arcikněze Sergia uplynuly v Lebedyanu. Byly to roky práce a nemocí. Jeho zdraví bylo podlomeno ve vězení. Zde dostal infarkt. V šedesáti vypadal jako osmdesátiletý muž.
Dne 18. prosince 1950, v předvečer památky světce a divotvůrce Mikuláše, kterého uctíval, zemřel arcikněz Sergius. Byl pohřben v Lebedyanu, u jižní části oltáře kostela Proměnění Páně, ve kterém sloužil.
Syn otce Sergia, arcikněz Anatolij Pravdolyubov, vypověděl, že během pohřební služby a pohřbu arcikněze Sergia ke svému překvapení nezažil v takových případech obvyklý smutek, ale naopak tichou radost, podobnou jako co se děje věřícím o Velikonocích. Podělil se o své pocity se starými kněžími, na což oni odpověděli: „Nevíte? To se děje vždy, když je pohřben spravedlivý!”
Rozhodnutím Jeho Svatosti patriarchy moskevského a všeruského Alexeje II. a Svatého synodu 27. prosince 2000 byl arcikněz Sergius oslaven jako zpovědník a zařazen do Rady nových mučedníků a vyznavačů Ruska.
 |
S požehnáním Jeho Svatosti patriarchy Alexije II., metropolity Simona z Rjazaně a Kasimova, metropolity Metoděje z Voroněže a Lipecka byly dne 4. října 2001 objeveny upřímné ostatky svatého zpovědníka Sergia. 5. října 2001 byly jeho relikvie převezeny z města Lebedjan, které je nyní součástí Voroněžské diecéze, do Spasského kostela ve vesnici Makkaveevo v Rjazaňské diecézi. Zde, v této malé vesničce, kde se narodil svatý zpovědník Sergius, byly jeho upřímné ostatky připraveny k všeobecné úctě a 5. února 2002 byly slavnostně přeneseny do kostela sv. Mikuláše ve městě Kasimov.
Během návštěvy Jeho Svatosti patriarchy moskevského a All Rus' v Kasimově u příležitosti 850. výročí města byly ostatky Hiero-vyznavače Sergia v hlavní katedrále Nanebevstoupení Páně, kde 1. července 2002 slavil Jeho Svatost božskou liturgii.
Dne 15. září 2002, po obnově a vysvěcení kostela Nejsvětější Trojice ve městě Kasimov, byly do tohoto chrámu přeneseny k trvalému pobytu upřímné ostatky svatého zpovědníka Sergia. Každý týden se před svatyní jeho úctyhodných relikvií koná bohoslužba s předčítáním akatisty nově oslavenému světci.
Památka Hiero-vyznavače Sergia se slaví v den jeho smrti - 5./18. prosince, stejně jako v katedrále všech nových mučedníků a vyznavačů Ruska, katedrále ryazanských svatých a katedrále svatých Kasimov.
28. listopad přichází pro všechny pravoslavné křesťany. Jaká je tato doba, jak důstojně oslavit Narození Krista, na co si dát pozor především ve svém duchovním životě - o tom všem přemítají kněží Ruské pravoslavné církve.
Duchovní z Tichvinské ikony Matky Boží v Alekseevském (Moskva), zaměstnanec synodního oddělení pro interakci s ozbrojenými silami, projektový manažer:
Mágové nepřišli k jesličkám s prázdnýma rukama, ale přinesli Miminku dárky. Při přípravě na Narození Krista musíme přehodnotit svůj život, činit dobro svým bližním as těmito dary přistupovat. Každý rok v Rusku je rokem Božího milosrdenství. Vánoce jsou svátky klidu a v tento svátek naši krajané navštěvovali nemocnice, věznice a snažili se pomáhat druhým. Žili jsme poklidně s muslimy i buddhisty, byli rádi, že je tak nádherný svátek a s ním spojené dobré tradice.
Zástupce děkana Fakulty historie PSTGU, člen Diecézní komise pro záležitosti mládeže města Moskvy:
Půst Narození Páně, jako každý jiný, se pro nás může stát obdobím abstinence, včetně zbytečných informací, kterými jsou naši současníci doslova přetíženi.
V dnešní době jsou lidé, zvláště ti žijící ve městech (a těch je zjevně většina), doslova propleteni různými informačními sítěmi, propojeními, kontakty, které člověka připravují o klid především o duši. Klíčovou roli v tom hrají mobilní zařízení a klasická média, která na nás chrlí neustálé proudy prázdných informací, které naší mysli a duši nepřinášejí žádný skutečný užitek. To spotřebovává náš čas a síly, které nám dal Pán, abychom šli po cestě. Lidí se zmocnil jakýsi šílený ruch. To vše oslabuje, vysychá duši, oslabuje ducha a nic jiného. Často se sami oddáváme této marnivosti pod věrohodnou záminkou a ospravedlňujeme ji nějakou nutností, prací, přátelstvím nebo „obchodem“.
Blížící se Betlémský půst je skvělý čas, jak co nejvíce uniknout ruchu světa a přemýšlet o hlavním úkolu našeho života – a spojení s Bohem.
