Оглавление
- Введение
Конфуцианство
Конфуцианство в современном мире
Даосизм
Даосизм в современном мире
Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения
Заключение
Список используемой литературы
- Введение
- Религии Китая
никогда не существовали в форме
жестко централизованной «церкви». Традиционная
религия Древнего Китая представляла
собой смесь местных верований
и своеобразных церемоний, объединенных
в единое целое универсальными теоретическими
построениями ученых мужей. Тем не менее,
как среди образованных слоев
населения, так и среди крестьян
наибольшую популярность завоевали
три великих философских школы,
зачастую называемые тремя религиями
Китая: конфуцианство, даосизм и
буддизм. В период «культурной революции»
1960-х годов традиционные религии
Китая испытывали настоящие гонения.
Разрушались культовые сооружения,
было запрещено отправление религиозных
обрядов, служители культа и верующие
подвергались моральным и физическим
оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна
пришедшее к власти более умеренное
руководство взяло курс на более
терпимое отношение к религии. Было
восстановлено конституционное
право на свободу вероисповедания,
а китайские религиозные лидеры
получили возможность для возобновления
прерванных контактов со своими коллегами
за пределами Китая.
1.1Конфуций
Конфуцианство носит имя своего основателя Конфуция. По-китайски его имя звучало «Кун Фу-цзы» (что значит «учитель Кун»), которое миссионеры-иезуиты стали произносить как «Конфуций». Он родился в 551 году и умер в 479 году до Р.Х. Для Китая это было беспокойное время: родовое патриархальное общество разрушалось, и на смену ему приходила власть, опирающаяся на бюрократический аппарат. Крушение устоев старины порождало ощущение хаоса. Конфуций идеализирует древние традиции, призывает следовать гуманности и мудрости благородных мужей прошлого. Учение Конфуция дошло до нас в виде собрания его размышлений в книге, которая называется «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В этой книге говорится о Конфуции, что он был «простым, обаятельным, добрым, внушительным, но не строгим, достойным и приятным». Он не был аскетом, но полагал, что в жизни все должно быть умеренным, соответствовать принципу «золотой середины».
1.2Учение
Конфуция
Конфуций
глубоко верил в ценность правильного
устройства человеческого общества.
Поэтому все его учение сосредоточено
на том, как человеку достичь гармоничных
отношений - прежде всего с
людьми, но также и с миром. Конфуций
никогда не учил вере в Бога. Он был
агностиком (Агностик - человек, считающий
невозможным познать, что такое
Бог и есть ли Он вообще.) и
считал излишним заниматься вопросами,
касающимися потустороннего мира. Он
учил, что каждый мог бы жить как
благородный человек. Жизнь такого
человека проявляется в пяти видах
отношений, которые должны быть «правильными».
Эти отношения таковы: отца и сына,
правителя и подданного, старшего
и младшего брата, мужчины и женщины,
друга с другом. Особое внимание
уделялось отношениям внутри семьи.
В ней должно быть абсолютное почтение
к старшим. Подобным же образом и
в государстве подданные должны
относиться к начальству и властям.
Разработанное Конфуцием учение
о «сыновней почтительности»
легло в основу обновленного традиционного
культа предков, до сегодняшнего дня
остающегося важнейшим компонентом
китайской цивилизации.
Большое
значение в конфуцианстве придается
ритуалам, определенным нормам поведения
в различных обстоятельствах. Эти
ритуалы, которые были собраны и
зафиксированы в различных трактатах,
оставались в значительной своей
части неизменными. Конфуцианство
стало официальной идеологией китайского
государства и обязательным мировоззрением
для всех чиновников. Поэтому, чем
более высокую ступень занимал
чиновник, тем тщательнее он должен
был исполнять эти церемонии.
Всякий желающий занять положение в
обществе должен был подчинить им
всю свою жизнь.
В конфуцианстве
отсутствовали профессиональные священнослужители,
жертвоприношения совершались главами
семейств, государственными чиновниками
и императором. Благодаря конфуцианству
Китай оставался неизменным на протяжении
двух с половиной тысяч лет.
В конфуцианстве
наряду с культом Неба особо почитается
государство, возглавляемое императором
- цивилизованный Китай, который
есть Поднебесная, - противостоящее
«варварам». Почитание государства выражено
в социально-этических установлениях
и административно-политической системе
- регуляторе экономических процессов.
В императорском
Китае конфуцианство являлось государственной
религией, уважительное отношение к
этой идеологической системе сохраняется
и в Китайской Республике на Тайване.
В годы «культурной революции
в КНР» (1966- 1976) учение Конфуция было
признано опасным и несовместимым
с коммунистическими идеями маоизма.
Однако и после смерти Мао Цзэ-дуна
конфуцианство продолжает играть заметную
роль в жизни китайцев. Этому способствует
то, что весь социально-этический
строй жизни не только китайского,
но и других дальневосточных обществ
базируется на исторически усвоенных
принципах конфуцианства. После
смерти Конфуция правитель царства
Лу построил ему храм и повелел, чтобы
в честь него совершались жертвоприношения.
В народных массах Конфуций всегда
почитался как божество. Существует
посвященный ему ритуал с жертвами,
религиозными танцами и молитвами.
Конфуций почитаем как никто иной
в его стране.
2.Конфуцианство
в современном
мире
Конфуцианство
- этико-политическое учение, возникшее
в Древнем Китае и оказывавшее
огромное влияние на развитие духовной
культуры, политической жизни и общественного
строя Китая на протяжении свыше
двух тысяч лет. Основы конфуцианства
были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием
и затем развиты его последователями
Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого
возникновения конфуцианство, выражая
интересы части господствовавшего
класса (наследственной аристократии),
было активным участником в социально-политической
борьбе. Оно призывало к укреплению
общественного строя и сложившихся
форм государственного управления путём
строгого соблюдения древних традиций,
идеализированных конфуцианцами, и
определённых принципов взаимоотношений
между людьми в семье и обществе.
Конфуцианство считалось всеобщим
законом справедливости, закономерным
и оправданным существование
эксплуататоров и эксплуатируемых,
по его терминологии - людей умственного
и физического труда, причём первые
господствуют, а вторые подчиняются
им и содержат их своим трудом. В
Древнем Китае существовали различные
направления, между которыми велась
борьба, являвшаяся отражением острой
социальной и политической борьбы различных
общественных сил того времени. В
связи с этим находятся противоречивые
толкования конфуцианскими мыслителями
основных проблем конфуцианства (о
понятии «небо» и его роли, о
природе человека, о связи этических
принципов с законом и т. д.).
Главным
в конфуцианстве были вопросы
этики, морали и управления государством.
Основным принципом конфуцианской
этики является понятие жэнь («гуманность»)
как высший закон взаимоотношений
людей в обществе и семье. Конфуцианство
в современном мире. Жэнь достигается
путём нравственного самоусовершенствования
на основе соблюдения ли («этикета») -
норм поведения, базирующихся на почтительности
и уважении к старшим по возрасту
и положению, почитании родителей,
преданности государю, вежливости и
т. д. Согласно конфуцианству, постичь
жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь
цзы («благородные мужи»), т. е. представители
высших слоев общества; простолюдины
же - сяо жэнь (дословно - «мелкие
людишки») не в состоянии постичь
жэнь. Это противопоставление «благородных»
простолюдинам и утверждение
превосходства первых над вторыми,
часто встречающиеся у Конфуция
и его последователей, - яркое
выражение социальной направленности,
классового характера конфуцианства.
Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять - значит исправлять», Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально- политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами. В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им « мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) - Яо, Шуня, Вэнь Вана и др. В этой связи находится и проповедь конфуцианства социальной утопии об обществе Да тун («Великого единения»), «золотого века» в истории Китая, во времена которого якобы не было войн и распрей, существовали равенство людей и подлинная забота о народе.
Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, заимствовав многие черты других древне-китайских идеологических течений, в особенности легизма (см. Фацзя), что являлось объективной необходимостью в условиях создания централизованной империи Хань, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Во главе его могли встать конфуцианцы, владевшие наукой управления на базе патернализма, традиций и освоившие легистские методы управления на основе законов и наказаний. Реформированное конфуцианства эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально- абсолютистской деспотической власти. Конфуцианство в современном мире. В конфуцианстве усиливаются религиозно- мистические и реакционные черты. На первый план выдвигаются положения о небе как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества, человека от воли неба, о божественном происхождении власти государя - «сына неба», о верности подданного государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной. Т. о., конфуцианство как господствующая идеология, веками проповедуя культ императора как исполнителя «воли неба», насаждало в народе фанатическую преданность « сыну неба», китаецентризм, шовинизм и пренебрежительное отношение к другим народам. Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. Конфуцианство ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в 7-8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768-824), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.
Новый этап развития конфуцианства относится к эпохе Сун (960- 1279) и связан с именем Чжу Си (1130-1200) - известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего конфуцианства, его реакционные положения о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и подлых, о главенствующей роли «сына неба» - повелителя Вселенной. Неоконфуцианство также было поставлено на службу правящему классу и официально признано ортодоксальной господствующей идеологией, которая вплоть до нового времени сковывала и тормозила развитие общественно-политической и филосовской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и её прогрессивной научно- технической мысли, что явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая в новое время. Такую же роль, как в Китае, неоконфуцианство играло в Японии, Корее и Вьетнаме.
Буржуазный
реформатор Кан Ю-вэй и его
сторонники в конце 19 - начале
20 вв. предприняли попытку, оказавшуюся
безуспешной, модернизировать конфуцианство,
которое всё более вступало
в противоречие с изменяющимися
в связи с развитием капиталистических
отношений в стране условиями
общественного бытия. В период
движения «4 мая» 1919г., когда наряду
с общественно-политической борьбой
были выдвинуты требования заменить
старую отжившую культуру новой,
демократической и более передовой,
конфуцианству был нанесён сильный
удар. Тем не менее и после
этого оно продолжало играть
значительную роль в общественной
жизни Китая. В период господства
чанкайшистского гоминьдана (1927-49)
идеология конфуцианства была
поставлена на службу гоминьдановской
реакции. Даже после создания
КНР конфуцианство продолжает
оказывать некоторое влияние
на определённые слои населения
страны, способствуя распространению
культа личности и возрождению
китаецентризма и национализма.
Конфуцианство в современном
мире
Есть
люди, которым на роду написано
быть глупцами: они делают глупости
не только по собственному
желанию, но и по воле судьбы.
3.Даосизм
Одновременно
с Конфуцием стали приобретать
популярность мыслители, которые проповедовали
самососредоточение и аскетизм. Своей
целью они полагали внутренний покой,
избавление от суеты, возврат к простоте
и естественности. Даосизм, в отличие
от конфуцианства, не интересовался
правильным устройством общества и
добропорядочностью граждан.
Философская
сторона даосизма сильно отличается
от его религиозной формы. Последняя
связана с суеверными учениями и
магическими текстами, излагающими
тайны эликсира жизни и бессмертия.
Основателем философского даосизма
является легендарный Лао-цзы (его
имя означает «старец-учитель»).
Даосизм - национальная
религия Китая. Формирование ее охватывает
длительный период - с середины
I тысячелетия до н. э. вплоть до II в.
н.э., когда возникает школа Небесных
наставников (Тяньши дао), первое даосское
институциализированное направление,
после чего следует период эволюции
собственно даосизма. За время своего
существования даосизм не создал
единой церкви, а догматические положения
его ортодоксальных направлений
не сформировались в конкретный, общий
для всех верующих догмат, подобно
христианскому «Символу Веры». Это
отразилось на полиморфизме даосской
доктрины, особенностях ритуальной деятельности
и организационных уровнях. Тем
не менее, даосизм представляет собой
цельный социокультурный феномен,
оказывающий значительное влияние
на жизнь современного китайского общества.
3.1Учение
Лао-цзы
Учение
Лао-цзы изложено в книге Дао
дэ цзин, автором которой он считается.
Даосы наибольшее внимание уделяют
человеку Дао - это вечная реальность,
непреходящий закон мироздания, абсолютное,
божественное, творческое. Смысл человеческой
жизни состоит в познании Дао,
следовании ему и слиянии с
ним. У человека Дао есть три сокровища:
любовь, умеренность и смирение.
Дэ - это образ действия и проявления
Дао в том, что существует. Оно
является природой вещей, и всякий должен
положиться на эту природу. Это значит,
что никто не должен вмешиваться
в порядок вещей, для того чтобы
изменить его. Наоборот, необходимо, чтобы
все текло само собой.
Главным
правилом Лао-цзы было недеяние. Мир
сам по себе не является нашим, и
поэтому мы не вправе изменять его
порядок. Он наш только в том смысле,
что мы в нем живем и его
понимаем. Недеяние - это отказ
от действий в мире по собственному
усмотрению, отказ от «улучшения»
мира, это следование естественному
течению жизни. Гармония не рождается
из агрессивности, а происходит из мирности,
правильного и спокойного самоустранения.
Идеал
государства для даосов - маленькая
страна, которая не ведет никаких
войн, не имеет никаких отношений
со своими соседями, управляется по
принципу недеяния и утверждает первичность
мира вместо первичности человека.
В истории
Китая доасизм неоднократно становился
источником социальных утопий, под
знаменем которых разворачивались
народные восстания.
Самым
совершенным образом жизни даосы
считают отшельничество. Цель даосов-отшельников
- достижение бессмертия. Бессмертие
достигается, когда человек во всем
уподобляется Дао. Для этого применяются
медитации, аскетические упражнения, регуляция
питания и даже алхимия. В недрах
даосизма получили развитие также астрология
и геомантия - фэншуй (учение
о взаимодействии космоса и духовного
мира с земным рельефом). Роль духовных
центров даосизма выполняют монастыри.
4.Даосизм
в современном мире
Даосизм,
зародившись на заре цивилизации, тысячелетиями
был непосредственным участником становления
и развития народов и государственности
Срединной империи, во многом определившим
духовные особенности, культуру и традиции
ханьского этноса. Являясь одной из
важных социальных констант, он продолжает
оказывать значительное влияние на жизнь
современного китайского общества.
История
изучения даосизма в России имеет
давние традиции, берущие начало в
трудах Н. Я. Бичурина и П. Цветкова -
представителей российской духовной миссии
в Пекине. Их работы послужили фундаментом
даологических исследований целой
плеяды отечественных китаеведов.
Представление
о даосизме в России претерпело серьезные
изменения. Вначале его воспринимали
как одну из сект китайского буддизма.
Затем в русской синологии
долгое время доминировала концепция,
согласно которой даосизм трактовался
как деградирующая и мистифицированная
ветвь китайской философии. Отправной
точкой для большинства современных
исследователей-даологов России явиляется
признание самобытности даосизма как
одного из базисных феноменов духовной
жизни китайцев.
В последние
годы у нас в стране, как в
научной среде, так и среди
общественности, отмечается рост интереса
к даосизму. Однако изучение его
в России, несмотря на значительные
успехи, в целом отстает от исследований
в других областях синологии и
религиоведения, а проблема изучения
функционирования даосизма в новых
условиях признается «столь же актуальной,
сколь и малоизученной».
В современном
Китае также отмечается подъем интереса
к вопросам изучения религий, в частности
даосизма. В 1979 г. было организовано Научное
религиоведческое общество Китая. С 1991
г., после перерегистрации, оно приобрело
всекитайский характер. Наиболее крупными
государственными религиоведческими
организациями Китая являются: НИИ
религий мира АОН КНР (основан
в 1964 г.); НИИ религии АОН Шанхая,
(основан в 1981 г.); НИИ изучения религий
при Сычуаньском университете г.
Чэнду (основан в 1980 г.); НИИ изучения
даосской школы Китая, пров. Сычуань
(основан в 1992 г.); НИИ культуры религии
университета Чжуншань (основан в 1990
г.) и др.
В 1982 г.
на философском факультете Пекинского
университета начаты систематические
религиоведческие исследования, а в
сентябре 1996 г. на отделении религиоведения
введено преподавание даологии. Подготовку
религиоведов в КНР осуществляет
также Сычуаньский университет (г.
Чэнду). Во многих вузах и научно- исследовательских
организациях страны изучаются различные
прикладные аспекты даосизма.
Ведущими
даологическими центрами Китая являются:
НИИ религий мира АОН КНР, НИИ
религиоведческих исследований Сычуаньского
университета г. Чэнду и НИИ даосской
культуры Всекитайской ассоциации последователей
даосизма (ВАПД). Причем только в последнем
из них ведется планомерная работа
по изучению даосизма в современном
Китае. В седьмом параграфе 4-й
ст. Устава ВАПД от 6 марта 1992 г. среди
основных задач ассоциации значатся:
«исследования и изучение истории
и современного состояния даосизма».
Результатом
десятилетних изысканий в этом направлении
явился выход в 1993 г. монографии «Современный
даосизм в Китае». Автор ее -
Ли Ян-чжэн, член ВАПД, заместитель ректора
Всекитайского института даосизма
при ВАПД. В книге приведен обширный
фактический материал, обобщены данные
ассоциаций последователей даосизма различных
провинций и районов КНР до
начала 90-х гг.; приведены краткие
биографии китайских даологов; отмечены
изменения в современном даосском
образовании, в управлении и экономической
жизни монастырей; описаны основные
даосские праздники. Этот труд явился
новой вехой исследования современного
даосизма как в Китае, так и
за рубежом. Однако ряд выводов, особенно
тех, которые касаются взаимоотношений
между даосизмом и государством,
недостаточно объективны и подчинены
официальной идеологии. При описании социального
института даосизма главный акцент делается
на деятельности его нетрадиционных форм
- ассоциаций последователей даосизма.
В монографии практически не затрагиваются
вопросы, связанные с даосской доктриной,
индивидуальным и коллективным религиозным
опытом даосов. Недостаточны сведения
об изменениях в даосских службах и молебнах.
Еще более кратко излагаются вопросы даосизма
в КНР в работе Жэнь Цзиюя «История даосизма
в Китае». В 1995 г. вышел в свет фундаментальный
труд «История даосизма в Китае» в 4-х тт.
под редакцией Цин Ситая, где даосизму
в КНР посвящена отдельная глава. В ней
довольно полно отражены достижения даосских
организаций за период после «культурной
революции», четко указаны основные проблемы,
возникающие при учете и организации даосов
школы Правильного единства, проживающих
в миру. Однако касательно даосизма в современном
Китае авторы ограничиваются тем же кругом
вопросов, которые были поставлены в работе
Ли Янчжэна. В целом работы китайских исследователей,
посвященные современному состоянию даосизма
в КНР, имеют, как правило, описательный
характер и представляют научный интерес
в плане накопления и рассмотрения богатого
фактического материала. Вместе с тем,
в большинстве своем этот материал недостаточно
проанализирован, а излишняя идеологизация
затрудняет его адекватное восприятие
и изучение.
Источниковедческую базу настоящего исследования составляют опубликованные и неопубликованные источники различного характера.
1. Официальные
документы: государственные законодательные
акты, постановления ЦК КПК, доклады
и сообщения Госсовета КНР,
Канцелярии и Военного Совета
ЦК КПК, сообщения Отдела по
делам религии Госсовета КНР,
министерства строительства, материалы
всекитайских совещаний по делам
религии и глав Отделов по
делам религии народных правительств
на местах.
2. Документы
даосских организаций и общин.
а) Опубликованные:
уставы и нормативные акты ВАПД и
территориальных ассоциаций последователей
даосизма.
б) Неопубликованные:
уставы и правила внутреннего
распорядка даосского монастыря
Байюньгуань и монастыря Цзяньфугун
пров. Сычуань, своды даосских обетов
и жизненных правил.
3. Статистические
материалы.
Официальные
статистические данные приводятся по
сообщениям пресс-кабинета Госсовета
КНР. Они отражают численность зарегистрированных
священнослужителей и мест отправления
даосского религиозного культа. Статистические
материалы даосских ассоциаций, основанные
на собственном сборе и оценке
фактической ситуации на местах.
4. Материалы
средств массовой информации.
5. Аудио-
и видеоматериалы о даосских
монастырях КНР и служебной
практике даосов, предоставленные
авторам Всекитайской ассоциацией
последователей даосизма.
6. Собственные
полевые исследования.
а) Выборочное
анкетирование населения г. Пекина,
пров. Сычуань и Фуцзянь (ноябрь-декабрь
1997 г.).
б) Беседы
с насельниками даосских монастырей:
Байюньгуань г. Пекина; Циняигун г. Чэнду;
Тяньшитун, Цзушидянь, Шанцингун и
Цзяньфугун (женском) гор Цинчэншань.
в) Присутствие
на даосских заупокойных и благоиспросительных
службах в монастырях и в миру.
г) Этнографические
наблюдения в КНР и в России:
деревня Баолинь, поселки Шимяо
и Синьцяо, города Цзычжун, Вэйюань,
Чэнду пров. Сычуань; города Харбин
и Хэйхэ пров. Хэйлунзян; городе Благовещенск
и Хабаровск.
д) Авторские
фотоматериалы.
5.Конфуцианство
и даосизм: две школы,
два учения
Интереснейшая
и самобытная цивилизация была создана
в Древнем Китае. Характерными чертами
философии Древнего Китая были:
- толкование
мифологических событий как реально-исторических;
- реалистическое
внимание к вопросам управления
государством, регламентирование отношений
между “высшими” и “низшими”,
отцами и детьми, старшими и
младшими;
- пренебрежительное
отношение к естественнонаучным
знаниям.
У истоков
китайской философии лежит загадочная
гадательная книга «И Цзин» или
«Книга Перемен». Она состоит из
64 компонентов или гексаграмм, содержащих
последовательное чередование символики
мужского и женского начала - янь
и инь. По мнению древних китайцев,
эти 64 гексаграммы описывают все
возможные модели развития любой
ситуации в мире.
Крупнейшие
философские школы Древнего Китая
- это конфуцианство и даосизм.
Основоположником конфуцианства является
философ Конфуций (552-479 г. до н.э.). Конфуций
представляет собой типичный пример
учителя-мудреца, который наставляет
людей не только словом, но и всем
образом своей жизни. Школу Конфуция
прошли более трёх тысяч учеников,
а за свою науку учитель брал минимальную
плату - связку сушёного мяса.
Основную
задачу философии Конфуций видит
в сохранении и передаче потомкам
древней культуры. В центре его
учения - человек как член общества.
Главным человеческим качеством, по
мнению Конфуция, является гуманность
или “любовь к людям” (жэнь). Гуманность
также является универсальным законом,
смысл которого Конфуций формулирует
в виде “золотого правила” нравственности:
“Не желай другому того, что
не желаешь себе”.
Много
внимания Конфуций уделял вопросам управления
государством. По его мнению, отношения
между подданными и подчинёнными
должны быть урегулированы по аналогии
с отношениями в семье. Каждый
человек должен чётко придерживаться
своих обязанностей и не отступать
от них. В этом случае, он становится
“достойным мужем” и руководствуется
справедливостью, а не мелкой личной
выгодой, как “низкие люди”.
Согласно
легенде, однажды Конфуций поселился
в провинции, и когда ученики
пришли к нему с вопросом, как
он может жить в такой глуши, среди
необразованных людей, то ответ мудреца
был простым: «Если в этом месте
поселился достойный муж, то какая
же это провинция». Все зависит
от человека, его мудрости, достоинства
и способности быть на самом деле.
В этом - ещё одно измерение конфуцианского
понимания гуманности.
Второй
крупнейшей философской школой и
религией Древнего Китая был даосизм.
Основателем даосизма является Лао
Цзы (6 век до н.э.). Своё философское
учение Лао Цзы изложил в книге
“Дао дэ цзин”. Эта книга, состоящая
из 80 глав и пяти тысяч иероглифов,
по легенде, была оставлена Лао Цзы
начальнику последней китайской
заставы пред тем, как мудрец, разочаровавшись
в людях и их способности постигать
суть вещей, решил навсегда покинуть
Поднебесную (так в древности
китайцы называли свою страну).
В отличие
от конфуцианства, сосредоточенного на
социальных аспектах действительности,
даосизм обращён исключительно
к внутреннему миру человека. Только
в себе, в глубинах своего сознания
и души, человек может открыть
Дао - мистическую сущность мира, его
первопричину, смысл и конечную цель.
Главный принцип даосизма: “Всё
исходит из Дао, происходит в Дао
и возвращается в Дао.” Став на
путь самосозерцания и открыв Дао, человек
может обрести физическое бессмертие,
перейдя на более высокий уровень
существования.
“Умный
действует недеянием и учит молчанием,”-
поучал своих последователей Лао
Цзы. Этот долгий путь к себе, как
путь к Дао, это мудрое молчание,
которое выше несовершенных слов
и деяний, слагают парадоксальную
притягательность даосизма. Поэтому
в этом и других высказываниях
Лао Цзы искрится подлинная мудрость,
созидающая смысл философии.
и т.д.................
Конфуцианство - это этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Европейское название это учение получило от латинизированной формы фамилии и титула своего основателя - Конфуция. Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности страны и постоянных междоусобиц и в его учении в полной мере отразилась как эта эпоха, так и стремление к преодолению порожденного ею хаоса. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. и затем развиты его последователями Мэн - цзы, Сюнь - цзы и др. С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы господствовавшего класса, было активным участником в социально - политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм гос. управления путем строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определенных принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причем первые господствуют, а вторые подчиняются им содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.).
Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путем нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданностью государю, вежливости и т.д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяо жэнь (дословно - «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства. Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы (жу цзай) предки действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность (чэн) и развивая в себе гуманность - сановнюю почтительность и уважение к семейным ценностям, и к древности.
Что касается культа и ритуала, то конфуцианский культ, сохраняя внешне архиерические формы, также в основном имел мемориальное значение (почитание памяти Конфуция и его учеников и т. п.), а отчасти походил на современные государственные и гражданские ритуалы, что хорошо понимали миссионеры - иезуиты XVII - XVIII вв., разрешавшие крещенным китайцам продолжать совершать конфуцианские ритуалы. Не был обожествлен и сам Конфуций, всегда считавшийся только человеком, хотя и совершенным по своей мудрости.
Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую в конфуцианстве, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по появлению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась конфуцианством священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять", конфуцианство придавало большое значение учению чжен мин (об «исправлении имен»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном" . Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4 - 3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путем восстания жестокого правителя.
Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, заимствовав многие черты других древне - китайских идеологических течений, в особенности легизма, что являлось необходимостью в условиях создания централизованной империи, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Реформирование конфуцианства эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объеденивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти. В конфуцианстве усиливаются религиозно - мистические и реакционные черты. На первый план выдвигаются положения о небе как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества, человека от воли неба, о божественном происхождении власти государя - «сына неба» , о верности подданного государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной. Т.о., конфуцианство как господствующая идеология, веками проповедуя культ императора как исполнителя «воли неба», насаждало в народе фанатическую преданность «сыну неба», китаецентризм, шовинизм и пренебрежительное отношение к другим народам. Конфуцианство как этико-политическая или религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитиюи и выработав определенные стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. После создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определенные слои населения страны, способствуя распространению культа личности и возрождению китаецентризма и национализма.
Китайская культура, в отличие от западной, уже много столетий назад сумела оценить опасность индивидуализма, колоссальный разрушительный потенциал бесконтрольного развития личностного начала. Конфуцианство, как и ряд других восточных учений, отрицает характерную для либерализма идею естественных прав человека, первичных по отношению к нормам семьи и государства, и соответственно не признает возможности абсолютно автономного индивида. Неразвитость личности в восточных цивилизациях длительное время представлялась признаком их отсталости и ущербности. На этом основании Г. Гегель исключал восточную философии из истории философии и, соответственно, из хода мировой истории . Однако, как показала история последних нескольких веков, именно чрезмерное, гипертрофированное развитие индивидуализма способно толкать цивилизацию к ущербности и духовной отсталости. Образцом ущербного и духовно отсталого человека в конфуцианстве выступает «низкий человек», принципом поведения которого являются личные эгоистические соображения.
«Низкий человек» является полной противоположностью «благородному мужу», то есть тому, кто посвящает свою жизнь служению государству на основе жэнь-человеколюбия: «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». С точки зрения конфуцианства, современный западноевропейский индивид является типичным «низким человеком», так как его поведение основано на принципах прагматизма и утилитаризма, преследовании личного материального интереса в ущерб общественной пользе.
Труднодостижимый идеал «благородного мужа» доступен лишь тем, кто способен развить в себе лучшие нравственные качества, необходимые для управления государством. В этом смысле «благородный муж» – это государственный муж, политик и чиновник, который берет на себя ответственность за благо общества и является образцом для всех остальных. Он, помимо осознания приоритетности государственных интересов, обладает сильной волей, рассудительностью и непритязательностью, близкой к аскетизму. Такому человеку чужды погоня за удовлетворением чувственных вожделений, необдуманные поступки, субъективизм в принятии решений. Он напоминает платоновский идеал мудреца, осуществляющего управление государством на основе разума, подчиненного общекосмическому закону. «Благородный муж» изгоняет из своей души все чувственное, индивидуальное и субъективное и тем самым погружается в сверхличностную сферу политического, где действуют всеобщие законы. При этом его действия совпадают с требованиями высшего природного закона – Дао. Признание незыблемости такого закона характерно для большинства течений китайской философии, что позволило конфуцианству органично включить в себя некоторые концепции других школ. Однако в идеологии конфуцианства, в отличие от западных либеральных моделей, нет преклонения перед правовыми нормами и возведения их в абсолют. Не качество законов, а качество государственных чиновников определяет силу и процветание государства. Даже самые лучшие законы не спасут государство в том случае, если у власти окажутся необразованные и безнравственные люди.
С момента превращения конфуцианства в государственную идеологию во II в. до н.э. была введена система экзаменов для чиновников, которая позволяла осуществлять отбор правящей элиты не на основе происхождения, а на основе интеллектуальных и волевых способностей. Это дало импульс развитию образования, которое способствовало дальнейшему укреплению государства. Конфуцианская система экзаменов позволяла человеку любого достатка и социального положения при наличии соответствующих способностей достичь высокого положения в системе государственного управления. Тесная связь государства и образования, показавшая на практике свою эффективность в Китае, является одним из серьезных аргументов против существования частных учебных заведений и любых иных способов «приватизации» образовательного процесса в либеральных системах.
Следует отметить, что с такой же идеей образованных правителей выступали крупнейшие представители античной философии – пифагорейцы, Сократ, Платон, Аристотель, стоики и неоплатоники, однако их концепции не нашли последовательного практического воплощения и были благополучно забыты западной традицией. Более того, идея образованной и высоконравственной правящей элиты большинством современных западных философов и политологов считается идеалистической, утопичной и даже объявляется безнадежно устаревшей. В исследовании политической сферы преобладают установки макиавеллизма, требующие изгнания любых нравственных оценок и идеалов. Пренебрежительное и презрительное отношение к якобы «ненаучным» учениям древних является характерной чертой западного мышления, которое в каждую новую эпоху стремится начинать все с нуля
ДАОСИЗМ, сложное явление традиционной духовной культуры китайцев, сочетающее в себе многочисленные древние народные мифологические представления и философские учения, в основе которых лежит концепция «дао» («пути»). Китайское название даосизма даоцзяо, что переводится как даосская религия или даосское учение (учение о «дао»).
Вместе с конфуцианством и буддизмом даосизм образовал в Китае систему так называемого «сань цзяо» (3 религии,3 учения). В научной литературе рассматривают даосизм как специфически китайскую (ханьскую) религию, сравнивая его по степени влияния с конфуцианством. Китайский писатель и учёный Сюй Дишань писал в 1927: «Если посмотреть с точки зрения повседневной жизни и религиозных верований китайцев, то удельный вес даосизма окажется значительно превосходящим удельный вес конфуцианства. Если бы могли проанализировать жизнь и идеалы какого бы то ни было китайца, то мы прежде всего увидели бы даосские идеи...».
Сложность изучения даосизма во многом определяется его промежуточным положением между начальными и развитыми религиозными формами. В нем, наряду с элементами примитивных верований и суеверий, присутствуют вполне оформленные доктринальные положения. Несмотря на присущую ей аморфность, даосская доктрина является целостной мировоззренческой системой, определяющей основополагающие принципы деятельности современных последователей даосизма независимо от его направлений.
Во всей своей полноте доктрина изложена в Даосском каноне (Даоцзан). «Сокровищница Дао» включает 1476 текстов . Для сравнения - Библия содержит 50 книг Ветхого и 27 книг Нового Завета. Хранилища Даоцзана имеются в большинстве современных монастырей. Там на многоярусных стеллажах покоятся тексты, изданные по традиционной технологии. До сих пор сохранилась практика печатания служебных текстов ксилографическим способом с расположением вертикальных строк справа налево и переплетом, сделанным вручную. Активное формирование канона приходится на III–VI вв. н.э., когда появляются многочисленные даосские тексты, и продолжается вплоть до XVII в. Концепция Даосского канона зафиксирована в сводах «Великий смысл сокровенных врат» (VI–VII вв.), «Смысловая ось даосского учения» (VII–VIII вв.) и «Семь отделов облачной шкатулки» (XI в.).
Конфуцианцы в жизни Китая.
Конфуцианцы и рекрутировавшиеся из их числа чиновники обычно эффективно управляли своей огромной империй за исключением тех периодов, когда Китай находился в состоянии кризиса и центральная власть заметно ослабевала. В периоды кризисов с особой силой проявлялась весьма характерная закономерность: мздоимство коррупция, никогда не исчезавшие, но в периоды эффективного функционирования центральной власти, находившиеся в определенных рамках и официально весьма строго преследовавшиеся, расцветали пышным цветом. Это обычно бывало дополнительным фактором, способствовавшим углублению кризиса. Но именно в периоды глубокого упадка и развала империи в среде чиновничества и шэнь-ши всегда отыскивались популярные деятели, которые находили в себе мужество пойти против течения и резко обличали пороки современного им общества. При этом они руководствовались не только интересами страдающего народа; гораздо более они были озабочены нелегкой задачей спасти готовый рухнуть порядок вечных и священных принципов конфуцианского государства.
Призывы этих «честных чиновников» (они так официально именуются в китайской конфуцианской историографии) обычно не мешали кризису идти своим чередом. Однако их деятельность отнюдь не была бесполезной. Некоторые из них присоединялись к восставшим крестьянам и даже становились во главе движения, а в случае его неудачи - советниками нового императора. Кроме того, сам факт социального протеста со стороны конфуцианцев в суровую для Китая годину немало способствовал процветанию и популярности конфуцианства в целом.
Во-первых, своими обличиями и участием в народных восстаниях они как бы практически реализовывали тезис о добродетельности императора и смене мандата: недостойный правитель, доведший страну до катастрофы, терял власть, которая при их помощи и участии попадала в руки достойного.
Во-вторых, после смерти «честных чиновников», особенно если они становились жертвой репрессий со стороны правителя, деяния и личности их обрастали легендами, а эти легенды поддерживали в народе культ мудрых и добродетельных, справедливых и заботливых конфуцианских ученых-чиновников.
Культ этот всегда был очень заметен в Китае. Не аристократ или священник, не дворянин-рыцарь или офицер-дуэлянт, а именно ученый-чиновник, грамотей-начетчик всегда был социальным идеалом в старом Китае. Вся направленность социальных устремлений, весь импульс жизни, все личные желания каждого честолюбивого китайца концентрировалось на этом: в многочисленных новеллах и романах, драмах и стихах основная сюжетная линия всегда так или иначе была связана с темой бедного студента, который благодаря терпению, труду, стараниям и способностям преодолел все препятствия, успешно сдал экзамены, получил должность и оказался на вершине почета, славы и богатства. При этом речь шла не просто о грамотности, образованности и причастности к власти. Мудрость шэнь-ши опиралась, в конечном счете, на священные конфуцианские каноны, которые в своей сумме считались сокровищницей обожествленных истин. Каждый причастный к этим истинам даже внешне, по формальным признакам, резко отличался от простого народа.
Конфуцианство - регулятор жизни Китая.
Конфуцианское централизованное государство, существовавшее за счет ренты-налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и распутству всей административной системы. Возник кризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризис преодолевался, но чаще всего сопровождавшее его восстание развеивало в прах всё, что было достигнуто частным сектором: о какой гарантии прав частных владельцев могла идти речь в дни, когда страна была в пламени войны, а власть осуществлялась крестьянскими вождями или иноплеменными захватчиками, экспроприировавшими всех и вся? После кризиса центральная власть в лице нового императора и его окружения становились сильнее, а частный сектор должен был начинать всё заново.
Примерно такую же роль играло конфуцианство и в социальных процессах. Центральной власти в Китае всегда противостояли различные могущественные кланы и корпорации - ремесленные и торговые объединения, землячества, секты, тайные общества и т. п., которые, в какой то мере нейтрализовывали и ограничивали всемогущество центральной администрации. Они были основаны всё на тех же конфуцианских принципах строгого патернализма, железной дисциплины и строжайшего церемониала (несмотря на то, что многие из этих корпораций, особенно секты и тайные общества, чаще всего были даосско-буддийскими, а не конфуцианскими). Поэтому в периоды кризисов и восстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, они играли немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защиты элементарного порядка, так и в качестве местной основы, на которой сравнительно легко возрождалась новая власть с конфуцианством в качестве её неизменной идеологической и организационной опоры.
Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и - от имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный ещё в иньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сыны Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Поднебесной, срединного государства, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, населявших окраины, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного только источника - из центра мира, из Китая. Любое прибытие в Китай иностранцев всегда рассматривалось как признание сюзеренитета сына Неба, как готовность принять культурные ценности великого Китая. Многие соседи Китая - гунны, тоба, монголы, маньчжуры, - спорадически завоевывавшие Срединную империю и даже основывавшие свои династии, со временем неизменно окитаевались, что укрепляло у китайцев сознание превосходства их культуры. Оказавшимся на императорском троне варварам-завоевателям всегда приходилось - за неимением альтернативы - принимать конфуцианскую систему администрации, и это же как бы подтверждало концепцию о вечности и совершенстве конфуцианства и регулировавшейся им китайской империи, китайской цивилизации.
Религия ли конфуцианство? В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с сей ориентацией на моральное усовершенствование индивидов рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало ещё в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций.Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. В определенном смысле можно сказать, что именно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмом китайское государство и общество не только просуществовало более двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативной инерции, что революционный XX век, покончивший с конфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавшей эту доктрину, пока ещё далеко не в праве считать себя победившим все восходящие к конфуцианству и питающиеся его соками консервативные традиции. В течение двух с лишним лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает не одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в сои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер его населения. Оно сумело стать - во всяком случае, для старого Китая незаменимым.
Тадзио Гольдгевихт
Конфуцианство – школа философской мысли, созданная Конфуцием, одним из величайших мыслителей и просветителей Китая. В конфуцианской школе некоторые его идеи изменились, подстраиваясь под требования текущей эпохи, и получили дальнейшее развитие последующими мыслителями. Однако, в этой статье я буду рассматривать традиционные учения Конфуция, так как они излагаются в книге «Лунь Юй», известной также как «Кун-Цзы».
В своей статье «Тату в современном Китае - культурный обзор», я писал о том, как многие аспекты традиционной китайской культуры не учитываются, или подменяются заимствованными западными взглядами и идеями, забываются и продолжают жить только в коллективном бессознательном народа (возможно, в будущем я еще рассмотрю это в специальной статье). Говоря о том, что конфуцианство является фундаментом морали китайского общества, нужно иметь четкое представление, какое место оно занимает в жизни современного Китая.
Нужно сказать, что большинство китайцев, по всей видимости, не понимают истинного значения Конфуция.
Когда дело доходит до Конфуция, то отношение к нему китайца будет подобно отношению к чему-то в природе, что надо практически боготворить. Конфуций уже больше чем просто человек, он стал своего рода символом, и олицетворяет собой одновременно и саму страну и ее дух, и китайский народ гордится им. Но здесь важно отметить, что большинство китайцев, по всей видимости, не понимают истинного значения Конфуция. Если вы заговорите о нем с китайцами, они несомненно сразу скажут вам о том, какой он великий человек и наставник, но вместе с тем обнаружится, что они практически не знают его учения. Для некоторых людей это будет говорить о том, что учение Конфуция так глубоко интегрировалось в китайскую культуру, что воспринимается уже просто на бессознательном уровне и не требует специального изучения. Другие люди, включая меня, согласятся с тем, что механическое зазубривание и повторение без понимания – является признаком невежества, и не может расцениваться как достижение высокого уровня, хотя конечно имеет свое значение и роль в социальном аспекте.
Влияние конфуцианства, достигнувшего самого сердца китайской культуры, видно во всем, что делают китайцы, но как я уже писал, - это не значит, что они это понимают. Конечно, было бы здорово, если бы они его понимали, но это не так. И здесь перед нами открываются два аспекта существующего положения вещей: очень красивый и очень грустный. Прекрасный, потому что мы видим, что сила мысли человека, жившего тысячи лет назад, по-прежнему живет и наполняет мысли и поступки миллиардов людей. Это прекрасно, потому что мы видим, что человеческие мысли и идеи продолжают жить, когда самих людей уже не стало, пали династии, в которых жили те люди. В этом чувствуется величие. И вместе с тем грустно, потому что это великое наследие постепенно забывается, воспринимается все более через призму понимания отдельных людей, а величие и значение, - или просто принимаются слепо на веру, или забываются. Это трагично, если не больше.
Человеческое поведение, которое раньше считалось бы аморальным, сейчас становится в порядке вещей.
Изменяется общество, и изменяются нормы принятой в нем морали. Человеческие ценности остаются, но их понимание может (и довольно часто) сильно меняться, некоторые люди говорят о том, что это неизбежный элемент социальной адаптации к меняющимся условиям жизни социума. В нашем современном обществе, некоторые основополагающие социальные ценности остались теми же, что и много лет назад, но их понимание кардинально изменилось. Человеческое поведение, которое раньше считалось бы аморальным, сейчас становится в порядке вещей. Например, честность, когда-то была такой социально-значимой человеческой ценностью и вызывала восхищение, сейчас же, во взглядах наших современников, - это скорее черта некоторых простаков. Ее место заняла позиция извлечения личной выгоды, этим принято руководствоваться в жизни. Да и само понятие нравственности, как комплекса определенных нравственных принципов, уже рассматривается как несовременное.
Но нельзя относиться к этому только с ностальгией. Все это конечно говорит о том, что человечество рановато взяло на себя роль правителей планеты. Мы достигли многого, но еще не можем мыслить коллективно. Нетерпимость и войны все также продолжают сопровождать нас. Для нас не важно, в какую сторону развивается наше общество, для нас важнее думать о том, что мы есть. Мир, в котором нет голода, войны, несбывшихся надежд,существует только в умах дураков, мечтателей и людей, опередивших свое время. Сейчас я тоже не могу сказать, что верю в то, что мы можем жить в мире и гармонии, но мы, безусловно, может решить для себя такую вещь, как справедливый социальный порядок. Возможно, что истинная причина падения моральных ценностей заключается в том, что в большинстве стран мы не имеем справедливого социального порядка.
В конфуцианстве совершенное общество называется «Da Tong». Я думаю, что даже для Конфуция, такое общество было утопичным. Он мечтал о таком обществе, но знал, что это не достижимо, по крайней мере, при его жизни. Осознав это, он понял путь, ведущий к началу реформирования общества, - начать с самого простого: установить базовые социальные ценности, определить их и объяснить их смысл в самых простых терминах, так, чтобы они были понятны самым простым людям.
Вы играете в игры, умножающие ложь.
Я вижу прямую параллель между нашим современным обществом и китайским обществом, времен жизни Конфуция. Как сейчас, так и тогда, есть (было) много путаницы. Ценности, которые когда-то считались важными, представляются незначащими и ненужными. Как и конфуцианство в современном Китае, большинство людей понимает его традиционное значение по умолчанию: каждый должен заботиться о других, совершать добрые поступки и т.д. Этому нас учили дома, в школе, поэтому мы считаем, что это человеческие ценности. Тем не менее, если спросить,положа руку на сердце, - мы еще верим в это? Большинство людей ответили бы: «Да». Но по иронии судьбы, это совсем не означает, что они действительно верят в то, что они говорят, потому что для большинства людей эти ценности являются лишь тем, чему их учили, что должны мы принимать по умолчанию, даже если в душе мы с этим не согласны. Это не согласие является приемлемым, вы привыкли уже носить маски в вашей жизни. Вы играете в игры, умножающие ложь. Есть те, кто еще верит по-настоящему в эти ценности, есть те, кто уже не верит ни во что, есть те, кто не знает, во что верить. Настоящая путаница. Тем не менее, обучение и воспитание людей является одним из решений этой проблемы, и как в древнем Китае, так и сейчас, - учитель является тем, кто ответственен за соответствующее образование.
Как я уже писал, общество во времена Конфуция, как и в наше время, было очень разнородным и сумбурным. Так происходило потому, что моральные ценности, которые должны быть основой социального поведения и взаимодействия были не востребованы. Конечно, и тогда и сейчас они не утеряны, вроде бы есть и известны. Однако, в нашем современном обществе нельзя поручиться за то, что человек будет ими руководствоваться в своих поступках. Наверное, такие же нормы поведения и морали были и в то время, возможно даже были отдельные нормы поведения для разных слоев общества. Тем не менее, Конфуций чувствовал, что общество больно, и эта болезнь проистекала из непонимания этих нравственных ценностей, непонимания пользы от того, чтобы руководствоваться ими в жизни. Демонстрируя удивительную степень уверенности в себе, которая порой рассматривается некоторыми как его гордыня, Конфуций не только говорил, что общество больно, но и говорил о том, что у него есть лекарство от этой болезни – его собственные учения.
Поскольку та социальная обстановка, в которой мы сейчас находимся, напоминает ту, которая была во времена Конфуция, я считаю, что наставления, которые давал мастер могут (и актуальны) применяться и сейчас. На первый взгляд может показаться сомнительным, что в нашем современном обществе применимы учения, созданные тысячи лет назад, но после более глубокого анализа, мы можем ясно увидеть, почему это не так. Прежде всего, учение Конфуция – это не инструкции для китайского народа, это именно учение, которое имеет социальную цель. Китай тех времен не существует сейчас. Конфуций вел и активную международную деятельность. Он путешествовал по разным странам и везде старался донести до людей свои идеи. Поэтому нельзя сказать, что его доктрина ориентирована именно на китайцев, и западные люди также могут извлечь из нее пользу. Кроме того, мы должны иметь в виду, что западные люди, как люди, не так уж отличаются от китайцев, как многим хотелось бы думать. Да, мы многое делаем и понимаем по-разному, но в основном, мы принимаем одни и те же общечеловеческие ценности, хоть зачастую и подходим к их осмыслению с разных сторон.
Я считаю, что в какой-то степени мы пожертвовали важности моральных ценностей в обмен на их принятие в качестве «социальных стабилизаторов».
Образно говоря, мы с боем достигли тех позиций, на которых сейчас находимся, и я считаю, что мы должны гордиться тем, чего достигли. Хотя нам предстоит пройти еще долгий путь, но можно с уверенностью констатировать, что за последние века мы добились многих социальных улучшений нашей жизни. Некоторые даже считают, что мы достигли пика своего социального развития, и что такого никогда не было раньше. Хотя это утверждение и кажется верным, но надо признать, что мы пожертвовали ради этого рядом вещей, и даже если жертва является, безусловно, часть игры, я думаю, что мы должны посмотреть немного глубже на то, чем мы пожертвовали. Я считаю, что в какой-то степени мы пожертвовали важностью моральных ценностей и их ролью в качестве "социальных стабилизаторов". Социальные стабилизаторы - это те элементы, которые способствуют благосостоянию общества в целом, путем поощрения более сбалансированного взаимодействия между людьми, таким образом, позволяя обществу быть более устойчивы и гармоничным. Как я уже писал, наше общество сложно назвать гармоничным. На мой взгляд, это происходит потому, что, ради прогресса, мы пожертвовали несколькими такими социальными стабилизаторами. Об этом говорит целый ряд признаков. Одним из них будет тот факт, что западное общество, хоть и демонстрирует поразительное улучшение в социальной сфере, но мир все так же остается нестабильным, погибающим от насилия, нетерпимости и других заболеваний. Точно так же, как и во времена Конфуция.
Основой учения Конфуция является учение о морали. Другие школы философской мысли и заложенные в них религиозные элементы также оказали определенное влияние на его учение. Но религиозность, существование Бога или Богов, отношения между людьми и "сверхъестественным" - это все вторичное (по меньшей мере, для него). Для Конфуция главенствующее место занимали идеи справедливого общественного порядка и гармонии. Он считал, что социальный порядок был самым основным требованием, и что другие цели и идеи должны рассматриваться только после достижения этого. Мастер понял, что здоровое сплоченное общество, включающее в себя бескорыстные возвышенные идеи и принципы, - это лучший путь для достижения личного блага каждого.
Поняв, что истинное благо – это благо для общества, он закладывает фундамент построения справедливого общества.
Поняв, что истинное благо – это благо для общества, он закладывает фундамент построения справедливого общества. Возможно, Конфуций понял, что люди эгоистичны по своей природе, и что единственный стимул, который заставляет их работать – это работать для своей пользы. Затем он добавил концепцию, личную пользу, непосредственно касающуюся социального порядка, - того, что у вас нет, вы получите в последствие. Таким образом, он обеспечил то, что даже несмотря на эгоистичную мотивацию поступков человека, он все равно совершает действия, направленные на благо общества. Отличное воплощение здорового цинизма. Здесь нет места для романтики, самообмана и лицемерных суждений о величии человеческой расы, есть просто неоспоримый довод, что мы, как люди, имеем мотивацией наших действий стремление к личному благу.
Все, чего человеческое общество хочет добиться или достичь, улучшение условий жизни, прав человека, международного признания или внутренней стабильности, оно может достигнуть, только если уже есть базовый уровень социального порядка. Для Конфуция, социальный порядок означал две вещи: то, что люди понимают свою роль в обществе и то, что они ее выполняют. Для него общество было подобно высокоточной машине. Такая машина состоит из разных частей, каждая со своими функциями, и каждая часть машины должна хорошо работать, чтобы машина в целом работала. Конфуций говорит о обществе, в котором люди знают свои функции и знают как их выполнять. Очевидно, что нельзя описать все многообразие ролей, которые выполняют люди в обществе, и Конфуций, чтобы научить своих учеников, дал описание некоторых основных функций, выполняемых людьми и тех требований, которые предъявляются к человеку на его месте.
То, насколько хороши социальные взаимодействия, будет определять благосостояние нации.
Конфуций говорит в основном о трех видах таких социальных взаимоотношений. Это отношения между человеком и членами его семьи, отношения с другими людьми и отношения человека и власти. То, насколько хороши социальные взаимодействия, будет определять благосостояние нации. В рамках этих социальных взаимодействий, мастер рассматривает основные роли, такие, как отец, сын, брат, друг, правитель, министр т. д. После определения этих ролей, он переходит к описанию базовых ценностей, которые будут определять то, как социальное взаимодействие должно происходить. Такие ценности, как доброжелательность, надежность и мужество - объяснил подробно, а также их социальное значение и функции.
Так как это не эссе, посвященное предметному разбору положений конфуцианского учения, я не буду детально разбирать и рассматривать эти взаимодействия. На мой взгляд, сказанного уже достаточно, чтобы понять, что эти социальные взаимодействия являются жизненно важными для существования сбалансированного общества. Отсутствие же их представляет социальный хаос, очень похожий на то, как мы сейчас и живем, маскарад под вуалью социального прогресса. Поэтому, важно признать провал не только в использовании, но и в определении моральных ценностей в современном обществе. В настоящее время, мы не только не знаем, как применить в нашей жизни нравственные ценности, но и не понимаем, как научить людей видеть выгоду для себя в том, чтобы им следовать. Во-первых, такое заявление может быть встречено с недоверием - в конце концов, почему мы должны иметь определенные моральные ценности и использовать их? Похоже, что в наш современный век мы просто забываем о некоторых социальных элементах, которые были достигнуты нами в напряженной борьбе и самопожертвовании. Мы забываем то, за что так долго боролись, и на место этому приходит ложь и лицемерие. Почти каждый готов рассуждать о нравственности и ее социальной значимости, но верят ли они в то, о чем говорят? Возможно, что люди не только эгоистичны по своей природе, но и еще ленивы и трусливы. Чтобы увидеть, как это происходит, надо только обращать внимание на мелочи, и пример за примером, это будет обнаруживаться. Именно мелочи способны приоткрыть завесу лицемерия и показать нам, кто мы есть на самом деле и то, что мы действительно думаем.
Наверное, конфуцианство не панацея от того социального хаоса, что мы сейчас имеем, но, во всяком случае, это честный взгляд и подход к человеческой природе и к тому, что действительно определяет наши поступки. Честный взгляд на способы достижения социального порядка, достижение личного блага, которое будет одновременно являться коллективным благом.
