На то, каким именно было устройство церкви после введения христианства в Киевской Руси, достаточно много различных научных взглядов. Это обусловлено тем, что до сих пор нет постоянного взгляда на сам процесс введения христианства. Есть немало сторонников мнения (М.Ю.Брайчевский, Б. А. Рыбаков), что во времена первых киевских князей Аскольда и Дира из Византии было прислано митрополита, и уже тогда Киевская церковь стала митрополией в составе Константинопольской патриархии. Сторонники этой точки зрения апеллируют к словам патриарха Фотия, и русы изменили свою "нечестивую" веру и приняли епископа. Об этом пишет и Константин Багрянородный в биографии своего деда, основателя Македонской династии Василия Македонянина. Наши поздние летописи кратко упоминают о назначении Фотием митрополит Михаил или Леона, хотя более старые списки летописей об этом ничего не говорят. Поскольку в сообщениях Фотия и Константина Багрянородного нет каких географических указаний, то некоторые исследователи, например, М.Чубатый, относят эти сведения в Тмутараканской Руси, где, мол, и было основано митрополию. Наиболее объективной можно признать мнение, что эти документы отражают постепенный процесс привлечения к христианству восточных славян, а назначение митрополита или иного духовного пастыря если и было как единичный факт, это не получило необходимого, как положено в таких случаях, оформление. Сегодня нет достаточных оснований утверждать, что именно с того времени существовала на Руси митрополичья кафедра.
Сторонники распространенного среди современных исследователей точки зрения о введении на Руси византийского варианта христианства наталкиваются на большие трудности, поскольку не имеют никаких свидетельств о создании после крещения церковной организации. Первое упоминание о митрополите в "Повести временных лет" появляется в 1039 г., А все попытки воспроизвести какую-либо иерархическую систему к указанному году строятся на очень шатких основаниях.
Летописец не сообщает, что в крещении Руси участвовали византийские священники. Владимир взял с захваченного Корсуня "царицу, и Настаса, и попов корсунских". Первую, построенную Владимиром, церковь святой Богородицы (Десятинной) он "поручил Настасьей Корсунца и поставил попов корсунских служить в ней". В "Повести" записаны и такие слова Владимира; "Вот даю церкви сей святой Богородицы от себя и от моих огородов десятую часть" ... И дал десятину Анастасу Корсунца ".
Летописец однозначно пишет, что во главе церкви на Руси после крещения стоял поп Анастас, а крещение киевлян осуществляли просто попы, без указания при этом их звания. И он говорит правду, поскольку ни один церковный иерарх не мог бы осуществить такого, мягко говоря, удивительного акта: крестить людей в водах Днепра. Такое нарушение канонов не могло произойти, если бы Русь охрещувалася под благосклонной опекой или византийского патриарха, или папы римского. Это могло произойти только в том случае, если Русь крестилась самостоятельно, стремясь продолжить начатый западными славянами процесс создания славянского варианта христианства, обращался к истинам первоначального христианства.
Надо отличать Корсуньское духовенство, которое было поставлено Владимиром во главе вновь церкви, от византийского. Оно могло действовать и действовало в своих интересах. Как иначе объяснить то, что во главе церкви относится человек, предала интересы Византийского государства. Ведь именно Анастас помог Владимиру захватить Корсунь, когда послал стрелу с указанием подземные водопроводы, которые обеспечивали город водой. Интересы Владимиром Корсуня заставило византийского императора пойти на большую уступку: дать согласие на брак своей порфирородного сестры с варварским, по их мнению, правителем враждебного государства. Вряд ли Византии понравилось бы подъема в новообразованной церкви собственного предателя - попа Анастаса. Однако Владимир был человеком решительным, смелым и далека от церковно-богословских проблем. Его не смутили ни моральные качества, ни сан главы собственной церкви. Владимир создавал независимую церковь, с которой должны были считаться другие государства.
В некоторых "Житиях" Владимира Анастаса называют иереем и даже епископом. Древнейшие списки летописи вовсе не указывают на его сан, а зовут просто попом, хотя летописец как церковный человек должен знать, что надо было бы иметь Анастасу сан не менее, чем епископа. Согласно христианским канонам самостоятельную церковную область, епархию или землю (архиепископию, митрополию, патриархию) должен был возглавлять церковник в сане архиерея - епископ, митрополит или патриарх.
Корсуньское духовенство стояло во главе вновь церкви. Оно и написал многочисленные жития Владимира, в которых центральное место занимают события в Корсуни. Поэтому наиболее яркой деталью летописного рассказа также этот поход. Возможно, именно Корсуньское духовенство немного подправили реальные события, когда перенесло крещения Владимира с Василева или Киева в Корсунь. А летописец, идя по правде, записал после рассказа о корсунский поход и крещение там Владимира, что, по некоторым данным, он крестился в Киеве или в Василию.
Однако Владимир взял на себя непосильную работу. Он не знал всей сложной и запутанной системы церковных взаимоотношений. И когда вновь церковь попыталась утвердить себя, то дела ее пошли очень плохо. Ни одна из существующих церквей не могла "ее признать. Задача оказалась невыполненной, и уже сын Владимира Ярослав Мудрый понял это. Начинаются сложные переговоры о создании церковной иерархии. Византия не согласилась на то, чтобы дать Русьской церкви автокефалию, но впоследствии соглашается послать митрополита.
Первая попытка ввести митрополию на Руси принадлежит Ярославу Владимировичу. Предварительно киевский князь с помощью устройства династических браков почти со всеми дворами европейских стран, в том числе и с Византией, сумел заручиться полной дипломатической поддержкой. Идя на уступки Византии, он построил новую резиденцию - храм святой Софии. Были приняты также других видов давления на Константинопольского патриарха. В результате в 1039 году Византия направляет в Киев своего первого митрополита Феопемпта. Наиболее древние списки летописи (Новгородская первая и Лаврентиевський) сообщают, что Ярослав ввел митрополию, и первым митрополитом называют именно Феопемпта.
Деятельность Феопемпта как митрополита началась с освящения Десятинной церкви. Сообщение летописи об этом факте непременно вызывает удивление ученых. Зачем освящать церковь, уже освященную в 996 году, в которой более сорока лет отправляли богослужение? Такие действия противоречат церковным правилам. Все становится понятным, если учесть то, что Константинопольский патриарх не признал самовольного крещения и, возможно, за нарушение церковных правил предал анафеме Анастаса Корсунянина, который, по летописи, был главой Десятинной церкви, а следовательно, возглавлял вновь церковь. А потому, по церковным правилам, освящение Десятинной церкви Анастасом было недействительным. Вероятно, Феопемпт еще целым рядом других актов попытался унизить введенную Владимиром церковь, оскорблял патриотические чувства народа. В 1042 году он вынужден бежать в Константинополь, а между Киевской Русью и Византией вспыхивает война.
История Киевской митрополии
Домонгольский период (X - середина XIII века)
Яхъя Антиохийский утверждает, что для крещения Владимира и его народа были посланы «митрополит и епископы». В Степенной книге (XVI век) упомянут (фиктивный) митрополит Леон , отбывший из Константинополя на Русь в /991 году , но это не находит подтверждения ни в одном достоверном источнике. И наоборот, со сведениями Яхъи Антиохийского и Титмара Мерзебургского хорошо согласуется известие византийского церковного историка XIV века Никифора Каллиста о том, что некий Феофилакт был переведен при Василии II ( -) с Севастийской кафедры на Русь. Это - первый киевский митрополит, о котором сохранились правдоподобные сведения. Изображение Севастийских мучеников на колоннах Киевской Софии , нетипичное для храмовой росписи в Византии, дает повод утверждать, что митрополит Феофилакт был первым Киевским митрополитом.
Митрополит Иоанн I засвидетельствован не только памятниками Борисо-Глебского цикла, но также и печатью. Вероятно, что он занимал кафедру приблизительно в течение 20-30 лет в первой четверти XI века . Далее, до прибытия Феопемпта (1039 год), остаётся пробел. Не исключены такие пробелы и для более раннего времени. Вероятно, что первой резиденцией митрополитов был Переяславль . Во второй половине XI века в Переяславле (так же, как в Чернигове и Владимире-на-Клязьме) некоторое время существовала своя митрополия, наряду с Киевской, это должно повлиять список русских первоиерархов. Тем не менее, права Константинопольской патриархии в ранний период существования древнерусской церкви остаются вне сомнений.
Не до конца ясны мотивы поставления на кафедру Илариона (1051 год), был ли это протест церковно-реформаторской партии (приверженцев линии Студийского монастыря) против процветавшей в Византии симонии или реализация претензий княжеской власти на расширение своей роли при назначении митрополитов, или ни то ни другое. Само собой разумеется, что окрепшая русская церковь должна была стремиться к большей самостоятельности перед лицом византийской гегемонии. Однако речь не может идти о какой-то прямолинейной, последовательно усиливавшейся антигреческой оппозиции, ибо в этом случае грек
В отношении внутреннего управления Русской митрополией митрополиты были вполне независимы, их решения не требовали патриаршего утверждения - в первую очередь ввиду отдаленности и политической независимости Руси от Восточной Римской империи . При этом как правило избирались митрополиты из уроженцев Империи и поставлялись там же. Споры вокруг престолонаследия на Всероссийскую кафедру нередко возникали из-за того что русские князья стремились поставлять на Руси русских по рождению митрополитов, а Царьградские патриархи крепко держались за прежний порядок. Так, по случаю войны великого князя Ярослава с Империей, Киевская кафедра долго пуствала, а в году он велел Собору русских епископов и поставить первого митрополита из русских, святителя Илариона , благословленного патриархом лишь задним числом. Выбор в году митрополитом Климента Смолятича на Соборе русских архиереев привел к расколу между ними, - те кто настаивал на невозможности поставления митрополита без патриаршего участия были вначале преследуемы, но затем получили поддержку нового великого князя Юрия Долгорукого . Великий князь Ростислав насилу был убежден принять поставленного в году без его согласия митрополита Иоанна IV и заявил, что если еще раз повторится назначение митрополита без его согласия, то он не только не будет принят, но будет издан закон "избирать и ставить митрополитов из русских с повеления великого князя ." Однако мнение , что в это время, под угрозой церковного раскола, удалось добиться согласия Империи на то поставление на Киевскую митрополию только утвержденных князем кандидатов остается необоснованным. Великий князь Андрей Боголюбский сделал попытку разделить русскую митрополию на две, обратившись с просьбой к патриарху поставить представленного князем Феодора в митрополиты Владимирские, но патриарх поставил Феодора только в епископы . Таким образом, порядок присылки Киевских митрополитов из Империи сохранялся в течении домонгольского периода без изменений.
Монгольско-татарское иго и Западные смуты
Избранный на Руси и поставленный в Константинополе митрополит Кирилл III возглавлял Всероссийскую митрополию около 40 лет до года и устроил новый порядок ее существования при монголах , твердо отвергнув возможность унии с римо-католицизмом . Митрополит Кирилл называл себя "архиепископом всея Руси," придерживаясь понятия о своем верховном надзоре над всеми владыками Руси, которые действовали в силу врученных митрополитом полномочий. Митрополит уже не мог управлять русскими цеквами из разоренного Киева и провел жизнь в разъездах, дольше всего оставаясь во Владимире-на-Клязьме , а его наследник, святитель Максим , уже окончательно поселился во Владимире.
Перенесение митрополичьей кафедры на север подвигло великого князя Галицкого Юрия Львовича просить об основании самостоятельной митрополии для его Западно-Русских земель. Галицкий кандидат, святитель Петр , был поставлен не в Галицкого, но Киевского и всея Руси митрополита и в году переехал в Москву , куда была окончательно перенесена Всероссийская кафедра из Владимира его приемником, святителем Феогностом . При этом последующие Всероссийские митрополиты в Москве продолжали именоваться Киевскими. Одновременно, с начала XIV века западно-русские и литовские князья пытаются разделить в церковном отношении русскую паству на восточную и западную. Константинополь порой назначал Галицких и Литовских митрополитов, а затем вновь упразднял эти западно-русские митрополии. Стабильного существования многочисленных русских митрополий в монголо-татарский период не закрепилось, но этот период стал временем межъюрисдикционных церковных смут в русской пастве, отражавших нарастающее политико-культурное разобщение русских земель. Обособленная Литовская митрополия известна с конца XIII века, Галицкая была трёхкратно учреждаема в XIV веке. Святителю Феогносту удалось добиться их закрытия. В году в Киеве появился митрополит Феодорит поставленный Тырновским патриархом, но Константинопольский Собор - года низложил его. Хотя русские митрополиты иногда поставлялись и ранее, поставление в Империи святителя Алексия в году вызвало специальное соборное постановление о том, что посвящение русского является исключением и на будущее время Всероссийские митрополиты должны поставляться из греков. Тогда же было постановлено не разделять русской митрополии, что было вскорости нарушено по воле враждовавшего с Московой Литовского великого князя Ольгерда . Пределы Киево-Московской и Киево-Литовской митрополий не были разграничены и соперники вмешивались в дела друг друга вплоть до смерти Литовского митрополита Романа в году. Несмотря на постановление Константинопольского Собора, Константинопольский патриарх Филофей уступил Казимиру Польскому и Ольгерду Литовскому, вновь разделив русскую митрополию теперь уже натрое - в года он поставил в Галич митрополитом Антония , а в году в Киев святителя Киприана . Однако последний, после кончины святителя Алексия Московского и безуспшного противостояния Московских великих князей в течении более чем десяти лет, смог объединить к концу жизни русскую православную паству. Вновь вопрос о разделении русской митрополии поставил в 1410-х годах великий князь Витовт Литовский , который, получив отказ в Константинополе, сам собрал Собор литовских епископов в году который избрал Киево-Литовским митрополитом Григория (Цамблака) . К 1430-м годам создалась ситуация в которой были избраны Киевскими митрополитами сразу трое - епископ Рязанский святитель Иона в Московском государстве, епископ Смоленский Герасим в Литве и Исидор в Константинополе. Последний и получил поставление, будучи орудием императора Иоанна Палеолога для утверждения унии с римо-католицизмом. Исидор принял Флорентийскую унию в году, но в году, по возвращении в Россию, был осужден собором русских епископов и бежал из-под стражи в Рим . После многолетней задержки, святитель Иона был поставлен в России уже без ведома патриарха-униата Григория Маммы . С того времени Киевская и всея Руси митрополия с центром в Москве уже не возобновила зависимости от Константинопольской Церкви и с года стала именоватся Московской и всея Руси. Ее признание на вселенском уровне, уже как автокефального Патриархата, совершилось в году на Соборе восточных иерархов. О ее истории см. Русская Православная Церковь .
Митрополия Юго-Западной Руси
Падение Восточной Римской империи, массовый отход её элит от Православия, усиление римо-католической экспансии через униатство, консолидация Московского государства и Речи Посполитой - все это обусловило распад единства русской митрополии. В году бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий уехал в Рим и поставил там ученика Исидора, униата Григория , в Киевские митрополиты. Римский папа Пий II , отправляя Григория к королю Польскому Казимиру IV , причислил к митрополии 9 епархий: Брянскую , Смоленскую , Перемышльскую , Туровскую , Луцкую , Владимиро-Волынскую , Полоцкую , Холмскую и Галицкую . С отказом Московских владык от титула Киевских, только митрополиты Юго-Западной Руси сохранили его за собой. Митрополит Григорий не был широко признан среди верующих и вскоре вернулся в лоно Православной Церкви, войдя под Константинопольский омофор. Константинопольская Церковь мало могла сделать для защиты православных в Речи Посполитой, и последующая история Киевской митрополии является постоянной борьбой за сохранение Православия перед лицом римо-католического давления. Кафедра Киевских митрополитов Юго-Западной Руси нередко перемещалась, отпадения в унию среди иерархии были периодической проблемой, отношения с властями были часто враждебными. Митрополит Георгий жил в Литве , и его наследники как правило имели пребывание в Вильне , но митрополит Иосиф (Солтан) в начале XVI века жил большей частью в Смоленске .
Борьба за статус Православия в Речи Посполитой шла с переменным успехом. В году Виленский Собор старался добиться предоставления Православной Церкви в Литве большей самостоятельности; судебные привилегии русского духовенства были подтверждены грамотами князя Александра в году и короля Сигизмунда I в году. В году гродненский сейм запретил православным занимать высшие должности в государстве. Митрополит Онисифор (Петрович-Девочка) исходатайствовал у Стефана Батория грамоту, утверждавшую права и суды Православной Церкви, а у Сигизмунда III - грамоту на церковные имения. Вскоре затем, долго подготавливаемое дело упразднения Правславия в Речи Посполитой выразилось в году в Брестской унии , расколовшей ряды православной иерархии.
Положение митрополита в древней Руси было очень высокое. Будучи духовным главой всех русских земель, он стоял не только во главе церковной иерархии, но являлся часто и ближайшим советником великого князя, оказывали важное влияние и на ход государственной жизни. Так, для возвышения московского князя много сделали святители Петр , Алексий и Иона ; в малолетство благоверного Димитрия Донского святитель Алексий был на деле правителем государства. Митрополит часто являлся и третейским судьей между князьями. Княжеские грамоты часто начинались словами "по благословению отца нашего митрополита ," а также скреплялись митрополичьей подписью и печатью.
Устройство в Юго-Западной Руси
С разделением митрополий в ведении Юго-Западной с середины века были вначале 9 епархий перечисленных выше. С введением Брестской унии эти епархии заняли униаты, и хотя с года на некоторые поставлялись опять православные владыки, но они в большинстве случаев не управляли своими епархиями. Ко времени проведения Поместного Собора митрополии в году в её составе действовали семь епархий - собственно Киевская митрополичья , архиепископии Полоцкая и Смоленская , епископии Перемышльская , Луцкая , Львовская и Могилевская . С года в ведении митрополита Гедеона остались четыре епархии - Галицкая, Львовская, Луцкая и Перемышльская; но и они скоро были обращены в унию, после чего Гедеон остался с собственно митрополичьей епархией.
В политической жизни в первые времена образования Юго-Западной митрополии митрополит занял место в ряду высших чиновников государства, но с введением унии православный митрополит потерял значение. В XVII веке он стремился занять место в сенате наряду с римо-католическими митрополитами, это было не раз обещано, но не исполнялось. Митрополиты принимают участие в радах при выборе гетманов, участвуют и в политической борьбе, происходившей в Малороссии между русской и польской партиями.
Источники содержания киевских митрополитов складывались из владения недвижимыми имениями, из судных пошлин, пошлин за поставление, венечных памятей, а также различных сборов: столовых - с каждого двора по две коп., мировых - по деньге, солодовых - по полушке, канцелярских - по деньге. Недвижимые имения киевской кафедры образовались, главным образом, путем пожалования государственной властью, гетманами и киевскими полковниками; частные лица также жертвовали немало; немало земель приобретала и сама кафедра покупкой.
Архиереи
- Свт. Михаил I (988 - 992)
- Феофилакт (988 - до 1018)
- Иоанн I (до 1018 - ок. 1030)
- Феопемпт (1035 - 1040-е)
- Кирилл I (упом. 1050)
- Свт. Иларион Русин (1051 - до 1055)
- Ефрем (ок. 1055 - ок. 1065)
- Георгий (ок. 1065 - ок. 1076)
- Свт. Иоанн II (1076/1077 - 1089)
- Иоанн III (1090 - 1091)
- Николай (упом. 1097 - 1101)
- Никифор I (1104 - 1121)
- Никита (1122 - 1126)
- Михаил II (I) (1130 - 1145/1146)
- Онуфрий Черниговский (1145 - 1147) в/у
- Феодор (1160 - 1161/1162)
- Иоанн IV (1163 - 1166)
- Константин II (упом. 1167 - 1169)
- Михаил III (II) (1170 - ?)
- Никифор II (упом. 1183 - 1198)
- Кирилл II (1224 - 1233)
- Иосиф (1236 - 1240)
Киевские митрополиты Ордынско-Литовского периода
- Кирилл III (поставлен до 1242/1243, рукоположен ок. 1246/1247, на Руси упом. 1250 - 1281)
- Свт. Максим (1283 - 6 декабря 1305) в Киеве, в странствиях, с 1299/1303 во Владимире-на-Клязьме
- Свт. Петр (июнь 1308 - 21 декабря 1326) в Киеве, с 1309 во Владимире-на-Клязьме, с 1325 в Москве
- ? Свт. Прохор (декабрь 1326 - 1328) в/у, еп. Ростовский в Москве
- Свт. Феогност (1328 - 11 марта 1353) в Москве
- Свт. Алексий (Бяконт) (1354 - 12 февраля 1378) в Москве
- Свт. Киприан (Цамблак) (1375 - 16 сентября 1406) в Киеве, с 1381 в Москве, с 1382 в Киеве, с 1390 в Москве
- Михаил IV (Митяй) (1378 - 1379) наречён
- Пимен Грек (рукоположен в 1380, принят в 1382, низложен 1384/1385) в Москве
- Свт. Дионисий (1384 - 15 октября 1385) заточён в Литве
- Свт.
В 1439 году высшие иерархи Греческой и Римской церкви, собравшись на собор во Флоренции, заключают унию - акт о соединении обеих ветвей христианства.
За участие в этой акции собор московских владык прогоняет тогдашнего митрополита Исидора, избрав вместо него рязанского владыку Иону. Вселенский Патриарх не признал этого избрания, и в 1458 году он назначает митрополитом Киевским Григория Болгарина. В ответ Григория не признает Москва. На собранном Ионой в 1448 году соборе митрополиты епархий, находящихся на территории, контролируемой московским князем, присягают «не отступать от святой церкви Московской». В этом документе впервые Русская церковь называется Московской.
Таким образом, в 1448 году именно Москва расколола Киевскую митрополию, провозгласив свою автокефалию, которую Константинополь и другие церкви не признавали 141 год. Московские митрополиты больше не претендуют на титул "Киевский", они называют себя "Митрополит Московский и всея Руси".
Покровская церковь в селе Сутковцы (Хмельницкая область) - храм XV века. Вверху видно бойницы боевого яруса, в случае необходимости церковь превращалась в крепость
Так в первом учебнике по истории - изданном по редакции Иннокентия Гизеля "Синопсисе" - появился раздел "Откуда есть пошли на Руси два митрополита".
Москва не признает киевского митрополита, Константинополь и Киев - московского. Это - начало противостояния Константинополя и Москвы.
1589: Московский Патриархат
1453 под ударами турок-османов пал Константинополь. Москва объявляет себя "третьим Римом", а через столетие уже замахивается на патриаршество. Это было сделано по политическим соображениям - у них даже в документах так записано, мол, "царь-батюшка сказал, и мы приговорили". В 1589 году в Москву приезжает Вселенский Патриарх Иеремия II. Правитель Борис Годунов пригласил его на переговоры о возможном переезде из захваченного турками города, но выяснилось, что патриарху предлагают "древнюю столицу" - Владимир-на-Клязьме, а в Москве оставят собственного митрополита.
Успенский Пречистенский собор в Вильнюсе - резиденция Киевского митрополита в XV-XVIII веках
Когда Иеремия отказался, светская власть давлением заставила его признать московского митрополита независимым патриархом.
Митрополита Киевского тем временем и дальше утверждал Константинополь. Это всех удовлетворяло, тем более, что Киев де-факто пользовался автокефальными полномочием - собор выбирал митрополита, а в Фанаре (резиденции Константинопольского патриарха) только выдавали грамоту, которой подтверждали его рукоположения.
Через турецкую агрессию патриарх сидел в своей резиденции и без надобности не пытался оттуда даже выходить. Киевскому митрополиту зато подлежала огромная территория - от Вильнюса и Белой Церкви, от Перемышля до Смоленска.
1620: Иерусалимский патриарх посвящает митрополита
После попыток Рима и Варшавы ввести в Украине унию (1596 год) у национальной элиты возникает очередная идея об автокефалии - на этот раз в виде Киевского патриархата. Об этом думали и князь Василий-Константин Острожский, и позже Петр Могила. Киевского патриарха после кропотливой работы должны были признать все иерархи включая Папу римского - это позволило бы тем, кто перешел в унию, без проблем вернуться в лоно единой поместной церкви.
Между тем проблема униатского раскола возникла уже в начале XVII в. унию принимает даже Киевский митрополит, и престол становится вакантный. Наконец, в 1620 году Иерусалимский патриарх, имел необходимые полномочия от Константинополя, тайно, под охраной казаков посвящает нового митрополита. Затем уния перестала быть проблемой: после войны Хмельницкого, когда украинцы дошли до Вислы, ее просто отменили. Показательно, что украинское духовенство категорически отказалось присягать московскому царю в Переяславе в 1654 году. В Москву на переговоры ездила и духовная (Не казацкая и не мещанская) миссия во главе с богословом Иннокентием Гизелем - они ничего не подписали.
Ильинская церковь в селе Суботов (Черкасская область). Родовая усыпальница Хмельницких
После заключения политического союза Москва хотела и союза церковного. Особенно настаивал на этом патриарх Каким (Савелов). Вместе с московским царем он несколько раз обращался к Константинопольскому патриарху, прося его уступить Москве Украинскую церковь, но согласия не получил.
Православная церковь в Литве.
Ранее было сказано о том, что митрополит Киевский и всея Руси Максим переехал в 1299 году во Владимир, а его преемник митрополит Петр в 1333 году – в Москву. По мере становления двух враждующих государств Польско-Литовского и Московского наличие единой митрополичьей кафедры, находящейся в одной из столиц, все более вызывало неприятие со стороны Литвы. Все чаще задавался вопрос, как может митрополит Киевский и всея Руси находиться не в Киеве, а в Москве. Московские князья считали такой порядок вполне логичным, поскольку рассматривали Московское княжество единственным и естественным преемником Киевской Руси, а себя прямыми потомками Рюриковичей. Москву не устраивало только одно – зависимость в назначении митрополитов Константинопольским патриархом. Однако ни Византию, ни Рим не устраивало такое стремление Москвы к самостоятельности. На протяжении столетия предпринимались попытки разделить единую церковь на две.
Литовские князья, стремясь к сохранению относительной независимости от Польши, не препятствовали деятельности православной церкви. Этому способствовало наступление на католическую церковь реформаторов, из которых наиболее опасным врагом Рима было чешское гуситство, движение, которое могло захватить своими идеями православные низы Руси. Чтобы избежать этого католики были вынуждены формально заверять православных в своем признании догматов восточной греческой веры. Сам император Римской империи Сигизмунд торжественно заявлял, что «…православная вера в святости своих догматов не уступает римско-католической и православные от католиков в сущности отличаются только бородами да женами священников». Польский король Владислав II, сын Ягайло, учитывая политическую ситуацию, предоставил православным равные права с католиками в отправлении богослужений. В то же время польско-литовские власти, стремились оторвать своих православных подданных от Москвы, добиваясь возобновления митрополии в Киеве. Избрание киевским митрополитом Григория Цамблака, известного в то время проповедника восточного православия, писателя и проповедника произошло в 1415 году на соборе украинских и белорусских епископов. Он исполнял свои обязанности всего пять лет, после чего был вынужден, видимо в результате политических интриг, уехать в немецкий монастырь. До 1431 года православные епархии вновь объединились под рукой московского митрополита Фотия. После его смерти в 1431 году в Москве митрополитом выбрали Рязанского епископа Иону. А через два года литовский князь Свидригайло, ярый приверженец православия, выспросил у константинопольского патриарха нового митрополита в Киев – Смоленского епископа Герасима, которого вскоре сожгли живьем по подозрению в измене Свидригайло. После этого епархии вновь объединились, хотя и не очень охотно, поскольку Иона не был рукоположен по восточному обряду константинопольским патриархом. Кончилось это тем, что константинопольский патриарх рукоположил в 1435 году своего ставленника, сторонника унии грека Исидора, который и прибыл в Москву в 1437 году.
Флорентийская уния.
Западная католическая и восточная греческая церкви разделились, как мы отмечали ранее, в 1054 году, и с тех пор неоднократно заявляли о своем стремлении соединиться. Естественно, при условии, если противоположная сторона признает «истинные» догматы. Пока Византия была в зените своей славы объединение не могло произойти. Но как только наступление Османской империи поставило под угрозу само существование Византийской империи, ее амбиции значительно поубавились, и патриархи и император стали сторонниками объединения с Римом на определенных условиях. Именно эту цель и преследовал Флорентийский собор, созванный по инициативе римского папы Евгения и византийского императора Иоанна VIII Палеолога. Московский князь Василий II, имел большие виды на этот собор, надеясь выспросить у константинопольского патриарха право автокефалии (церковной независимости). Он отправил во Флоренцию целую делегацию, возглавляемую митрополитом Исидором, в составе которой был и княжеский посол.
В работе Флорентийского собора (1439 – 1442 г.г.) приняли участие довольно большая делегация восточной православной церкви. В процессе подготовки важнейших решений об объединении церквей на соборе разгорелись догматические споры. Однако, в силу все тех же причин, связанных с турецкой опасностью, византийские представители были вынуждены признать верховенство римского папы, принять догматы католического вероучения с условием сохранения православной обрядности. Митрополит Исидор, будучи единым представителем русской православной церкви и Москвы и Киева, он отстаивал необходимость унии, но наткнулся на противодействие светского представителя московского князя – тверского епископа Фомы.
В результате долгих дискуссий и жарких догматических споров уния была принята, но когда Исидор возвратился в Москву, Василий II был в ярости от результатов деятельности русской делегации и лично Исидора. Надеясь на получение самостоятельности и независимости от Константинополя в церковных делах, новоиспеченный «легат от ребра св. Петра» Исидор привез московскому князю папскую грамоту, в которой Великий князь приглашался быть «усердным помощником» Исидору взамен «папского благословения». По повелению князя Исидор был заключен в Чудов монастырь, откуда бежал сначала в Литву, после в Киев и, наконец, в Рим, где и стал кардиналом, формально оставаясь митрополитом Киевским и всея Руси.
Сложилась интересная ситуация. Отношения с Византией были испорчены, поскольку патриарх оказался сам сторонником унии, все попытки Василия II получить разрешение Константинополя на самостоятельно избрание митрополита успеха не имели. Киевский князь Олелько также был в недоумении по поводу поведения и намерений Исидора. На его запрос (спустя 6 лет после отъезда Исидора) Константинопольскому патриарху Григорию последний ответил, что кардинал Кир-Исидор является законным митрополитом киевским и всея Руси.
Сам Исидор делами киевской митрополии совершенно не занимался, хотя и неоднократно собирался приехать в Киев. Тем временем Василий II, узнав об ответе патриарха в отношении Исидора, в 1448 году вновь инициировал избрание митрополитом рязанского епископа Иону. Но наступило время, когда идея унии перестала быть актуальной. Оба инициатора этой акции (папа Евгений и император Иоанн) умерли, новый папа Николай V был сторонником католичества, польский король и литовский князь Казимир выразил полную свою подчиненность Риму. Однако военные успехи московского князя вынудили Казимира обратиться к епископу Ионе за содействием в деле подписания мира с Москвой в обмен на обещание объединить митрополии. Иона действительно стал реально единым митрополитом всей Руси и Московской и украинской и белорусской, но некоторые епископы его не признали.
Разделение митрополий.
А тем временем, в 1453 году произошла страшная для всего православного мира катастрофа: турки взяли Константинополь и разрушили его. В Москве расценили это событие как Божью кару за измену православию на Флорентийском соборе и отныне не считали себя связанными с Византией в части обязательности рукоположения митрополитов. Исидор, называвший себя митрополитом Киевским и всея Руси был непосредственным свидетелем падения Константинополя, после чего вернулся в Рим и стал советником нового папы – Калиста III, который вновь вернулся к идеям унии. Он по совету Исидора специальной буллой назначил в 1458 году митрополитом в Галиции епископа Макария. А после этого стал добиваться возобновления отдельной киевской митрополии. Раскол некогда единой церкви произошел 3 сентября 1458 года, когда преемник Калиста III папа Пий II издал буллу о разделении Киевской митрополии на верхнюю (Московскую) и нижнюю (Польско-Литовскую). При этом верхняя митрополия сохранялась за все тем же Исидором, а нижняя – за игуменом греческого монастыря Григорием, учеником Исидора c титулом митрополит Киевский и всея Руси. Одновременно Пий II обратился к Казимиру и русской пастве в пределах Литовского княжества не пускать в пределы Литовской части ни московских посланцев, ни константинопольских, а к пастве в верхней митрополии – с призывом не признавать Иону. Дело в том, что после разгрома Византии стало два вселенских православных патриарха – один в Константинополе под властью турецкого султана, а другой – в Риме.
Соответственно, московский митрополит Иона собрал поместный собор русских епископов и взял с них клятву на верность. Однако главы епископств, входивших в состав Литвы, не спешили его признавать. В то же время киевский князь Семен Олелькович признал Иону, как главу русской церкви. Оба константинопольских патриарха (римский в изгнании, признанный Папой, и стамбульский, утвержденный султаном Магометом II), враждуя между собой, тем не менее, подтвердили законность назначения киевского митрополита Григория. Между прочим, константинопольским патриархом в изгнании в 1461 году стал все тот же Исидор, который, естественно, не мог не признать своего ученика и ставленника. Так произошло разделение некогда единой русской православной церкви на две митрополии. Вокруг этого хитросплетения событий и интересов продолжаются споры историков и политиков о том, кто имеет больше прав на то, чтобы считаться посвященным в митрополиты на законном основании. Формально московский митрополит Иона не был рукоположен Константинопольским патриархом, а Киевский Григорий был, да не одним, а сразу двумя. Но один из них находился в Риме и действовал от имени папы, то есть фактически был униатом, а второй посвящал митрополитов по милостливому разрешению турецкого султана. В Москве унию, как известно, не признавали, а доверие к Византии было подорвано падением древним центром православия – Константинополя.
В течение нескольких последующих лет турки завоевали Сербию, Болгарию, Грецию, Боснию. Православный мир терял свои исторические корни. Московская Русь все более отмежевывалась от старых христианских центров – Рима и Константинополя и укрепляла свою независимость в церковной жизни, в то время как киевская митрополия, продолжая общение с обоими центрами, разрывалась между Западом и Востоком. Наступающая полонизация украинского общества угрожала полной потерей своей самобытности и даже переменой веры. Но этого не произошло, ценой титанических усилий, православие не растворилось ни в католичестве, ни в протестантском реформаторстве.
| |
