De la autorul bestseller-ului internațional „Nu există Dumnezeu, ci Dumnezeu” vine o biografie captivantă, provocatoare și bazată pe cercetare, care ne provoacă ideile de mult timp despre cine a fost Isus din Nazaret.
* * *
Fragmentul introductiv dat al cărții Fanatic. Isus: Biografia unui fanatic (Reza Aslan, 2013) oferit de partenerul nostru de carte - compania litri.
Soției mele, Jessica Jackley, și întregii familii Jackley, a căror dragoste și încurajare m-au învățat mai multe despre Isus decât toți anii mei de cercetare și studiu.
Să nu credeți că am venit să aduc pacea pe pământ; Nu am venit să aduc pace, ci o sabie.
Matt. 10.34Toate drepturile rezervate, nicio parte a acestei publicații nu poate fi utilizată sub nicio formă, inclusiv electronică, fotocopiere, înregistrare magnetică sau orice alt mijloc de stocare și reproducere a informațiilor, fără permisiunea prealabilă scrisă a deținătorului drepturilor de autor.
Când aveam cincisprezece ani, L-am găsit pe Isus.
Mi-am petrecut verile într-o tabără evanghelică de vară din California de Nord, pe câmpii împădurite sub cer albastru nesfârșit, într-un mediu liniștit, pașnic, primitor, unde era greu să nu aud vocea lui Dumnezeu. Printre lacurile limpezi și pinii maiestuoși, eu și prietenii mei am cântat cântece, ne-am jucat și am schimbat secrete, bucurându-ne de libertatea de acasă și de responsabilitățile școlare. Seara ne adunam în jurul șemineului din camera comună din centrul taberei. Aici am auzit o poveste care mi-a schimbat viața pentru totdeauna.
Mi s-a spus că acum două mii de ani, într-o țară antică numită Galileea, s-a născut un copil care era Dumnezeu. Copilul a crescut și a devenit o persoană impecabilă. Și acest om a devenit Hristos, mântuitorul întregii omeniri. Cu cuvintele și faptele sale miraculoase, i-a provocat pe evrei, care se considerau poporul ales al lui Dumnezeu, și l-au pironit pe cruce în răzbunare. Deși ar fi putut evita un astfel de final necinstit, a ales de bunăvoie moartea. Moartea a fost esența a tot ceea ce s-a întâmplat, deoarece această jertfă ne-a eliberat pe toți de povara păcatelor noastre. Dar nu acesta este sfârșitul poveștii, căci trei zile mai târziu a înviat din nou, înălțat și dumnezeiesc, pentru ca acum toți cei care cred în El și îl primesc în inimile lor nu vor muri niciodată, ci vor avea viață veșnică.
Pentru un copil care a crescut într-o familie mixtă de musulmani non-religioși și atei dedicați, aceasta a fost cea mai grozavă poveste pe care cineva a auzit-o vreodată. Până în acel moment, nu m-am simțit niciodată atras de Dumnezeu atât de profund. În Iran, unde m-am născut, eram musulman în măsura în care eram persan. Religia mea și naționalitatea mea erau interconectate. La fel ca majoritatea oamenilor născuți într-o societate religioasă, credința mea îmi era la fel de familiară ca pielea mea și la fel de indiferentă. După revoluția iraniană, familia mea a trebuit să părăsească țara. Religia în general, și islamul în special, au devenit subiecte tabu în casa noastră. Cuvântul „Islam” era simbol tot ceea ce pierdusem datorită celor care acum conduceau Iranul. Mama a continuat să se roage când nimeni nu se uita și undeva în dulap puteai găsi un Coran ascuns. Dar, practic, toate urmele lui Dumnezeu au fost îndepărtate cu grijă din viețile noastre.
Pentru mine a fost destul de normal. La urma urmei, în America anilor 1980, „a fi musulman” însemna cam același lucru cu „a fi marțian”. Credința mea era un semn, un simbol, că eram diferit; trebuia ascuns.
Pe de altă parte, Isus și America erau inseparabile. El a fost personajul central al dramei naționale americane. După ce l-am acceptat în inima mea, m-am simțit ca un american adevărat. Nu vreau să spun că convertirea mea a fost un act de conformare. Dimpotrivă, am ars de devotament absolut față de noua mea credință. Mi s-a făcut cunoștință cu un Isus care era mai puțin „Domn și Mântuitor” și mai mult ca un prieten cel mai bun, cineva cu care aș putea forma o relație profundă, personală. Ca adolescent încercând să înțeleagă ceea ce este de neînțeles lume nouă, am simțit-o ca pe o invitație pe care nu am putut-o refuza.
Întorcându-mă acasă din tabără, am început imediat să împărtășesc vestea bună a lui Iisus Hristos familiei, vecinilor și colegilor de clasă, noilor cunoștințe și trecătorilor de pe străzi: cei care au primit această veste cu bucurie și cei care au respins-o de la ei înșiși. Dar cu cât citesc mai mult Biblia pentru a răspunde pe deplin îndoielilor necredincioșilor, cu atât mai mult simțeam distanța dintre Isus al Evangheliei și Isus al istoriei – dintre Isus Hristos și Isus din Nazaret. La facultate, unde am început să studiez istoria religiilor, acest sentiment inițial de disconfort intern sa transformat curând într-o îndoială deplină.
Pilonul creștinismului evanghelic, cel puțin așa cum mi-a fost prezentat, este credința necondiționată că fiecare cuvânt din Biblie este inspirat, autentic, adevărat și infailibil. Realizarea bruscă că această credință era falsă, că Biblia era plină de erori evidente și contradicții flagrante (deloc surprinzător pentru un text care a fost scris de mulți oameni de-a lungul mai multor milenii), m-a lăsat într-o stare de confuzie, confuzie și neliniște spirituală. Și așa, la fel ca mulți oameni aflați în această situație, mi-am respins cu furie credința, de parcă ar fi fost un contrafăcut scump pe care am fost păcălit să-l cumpăr. Am început să regândesc credința și cultura strămoșilor mei și, ca adult, am simțit o apropiere interioară mult mai mare față de ea decât în acei ani când eram copil: era ca și cum mă întâlnesc cu un vechi prieten după o lungă despărțire.
Între timp, mi-am continuat studiile academice în domeniul religiei, adâncindu-mă în textul Bibliei nu mai ca un credincios entuziast, ci ca un cercetător meticulos. Neîngrădit de convingerea că tot ceea ce citesc ar trebui luat drept adevăr literal, am început să recunosc adevărul mai profund în textele biblice, separat în mod deliberat de vicisitudinile istoriei. Cu cât am aflat mai multe despre Isus istoric, despre lumea zbuciumată în care a trăit, despre cruzimea puterii romane căreia i s-a opus, cu atât omul devenea mai atrăgător pentru mine. Într-adevăr, plebeul și rebelul evreu care a provocat cel mai puternic imperiu pe care l-a cunoscut și pierdut vreodată lumea a devenit mult mai real și mai aproape de mine decât ființa îndepărtată și nepământeană pe care o întâlnisem în biserică.
Astăzi pot spune cu încredere că, după două decenii de studiu sârguincios al originilor creștinismului, am devenit mult mai devotat lui Isus din Nazaret decât am fost vreodată lui Isus Hristos. Prin această carte, sper să răspândesc vestea bună a lui Isus istoric, așa cum am împărtășit odată oamenilor povestea lui Hristos.
Înainte de a ne aprofunda în studiul nostru, există câteva lucruri de acoperit. Pentru fiecare opinie bine susținută, profund cercetată și extrem de autorizată despre Isus istoric, există un contraargument la fel de bine susținut, cercetat și autoritar. În loc să împovăresc cititorul cu o repovestire a lungilor discuții despre viața și slujirea lui Isus din Nazaret, mi-am scris propria relatare pe baza a ceea ce cred că este cea mai convingătoare și solidă teorie dezvoltată în douăzeci de ani de studiu al Noului Testament și istoria creștinismului timpuriu. Pentru cei interesați de dezbatere, am oferit note detaliate în carte și, acolo unde este posibil, am inclus argumente de la cei care nu sunt de acord cu tratarea mea a subiectului.
Toate traducerile Noului Testament din greacă au fost făcute de mine (cu puțin ajutor de la cei mai buni prieteni ai mei, Liddell și Scott). În rarele ocazii în care nu îmi ofer propria traducere, mă bazez pe noua versiune standard revizuită a Bibliei din 1989. Toate traducerile din aramaică și ebraică sunt realizate de dr. Ian Wherrett, profesor asociat de studii religioase la Universitatea St. Martin.
De-a lungul cărții există link-uri către material sursă. Q(material conținut numai în evangheliile lui Matei și Luca) etichetat după cum urmează: (Matei | Luca), în timp ce primul loc este indicat de Evanghelia pe care o citez direct. Cititorul va observa că în povestea mea mă bazez în principal pe Evanghelia după Marcu și pe material Q ca surse cele mai vechi și, prin urmare, cele mai de încredere ale cunoștințelor noastre despre viața lui Isus din Nazaret. În mod deliberat, nu am aprofundat prea adânc în așa-numitele evanghelii gnostice. Deși aceste texte sunt incredibil de importante pentru a înțelege cât de variate erau opiniile creștine timpurii despre Isus și învățăturile sale, ele nu fac nimic pentru a reconstrui personalitatea istoricului Isus.
Deși aproape toți oamenii de știință sunt unanimi că (cu posibila excepție a Evangheliei după Luca și a Faptele Apostolilor) evangheliile nu au fost scrise de oamenii al căror nume îl poartă, de dragul simplității și clarității prezentării continui să mă refer. evangheliștilor după numele pe care suntem obișnuiți să le numim. În loc de cuvintele „Vechiul Testament”, această carte folosește termenii mai precisi „Biblie ebraică” sau „Scriptura ebraică”.
Soției mele, Jessica Jackley, și întregii familii Jackley, a căror dragoste și încurajare m-au învățat mai multe despre Isus decât toți anii mei de cercetare și studiu.
Să nu credeți că am venit să aduc pacea pe pământ; Nu am venit să aduc pace, ci o sabie.
Matt. 10.34
Când aveam cincisprezece ani, L-am găsit pe Isus.
Mi-am petrecut verile într-o tabără evanghelică de vară din California de Nord, pe câmpii împădurite sub cer albastru nesfârșit, într-un mediu liniștit, pașnic, primitor, unde era greu să nu aud vocea lui Dumnezeu. Printre lacurile limpezi și pinii maiestuoși, eu și prietenii mei am cântat cântece, ne-am jucat și am schimbat secrete, bucurându-ne de libertatea de acasă și de responsabilitățile școlare. Seara ne adunam în jurul șemineului din camera comună din centrul taberei. Aici am auzit o poveste care mi-a schimbat viața pentru totdeauna.
Mi s-a spus că acum două mii de ani, într-o țară antică numită Galileea, s-a născut un copil care era Dumnezeu. Copilul a crescut și a devenit o persoană impecabilă. Și acest om a devenit Hristos, mântuitorul întregii omeniri. Cu cuvintele și faptele sale miraculoase, i-a provocat pe evrei, care se considerau poporul ales al lui Dumnezeu, și l-au pironit pe cruce în răzbunare. Deși ar fi putut evita un astfel de final necinstit, a ales de bunăvoie moartea. Moartea a fost esența a tot ceea ce s-a întâmplat, deoarece această jertfă ne-a eliberat pe toți de povara păcatelor noastre. Dar nu acesta este sfârșitul poveștii, căci trei zile mai târziu a înviat din nou, înălțat și dumnezeiesc, pentru ca acum toți cei care cred în El și îl primesc în inimile lor nu vor muri niciodată, ci vor avea viață veșnică.
Pentru un copil care a crescut într-o familie mixtă de musulmani non-religioși și atei dedicați, aceasta a fost cea mai grozavă poveste pe care cineva a auzit-o vreodată. Până în acel moment, nu m-am simțit niciodată atras de Dumnezeu atât de profund. În Iran, unde m-am născut, eram musulman în măsura în care eram persan. Religia mea și naționalitatea mea erau interconectate. La fel ca majoritatea oamenilor născuți într-o societate religioasă, credința mea îmi era la fel de familiară ca pielea mea și la fel de indiferentă. După revoluția iraniană, familia mea a trebuit să părăsească țara. Religia în general, și islamul în special, au devenit subiecte tabu în casa noastră. Cuvântul „Islam” a fost o prescurtare pentru tot ceea ce pierdusem datorită celor care acum conduceau Iranul. Mama a continuat să se roage când nimeni nu se uita și undeva în dulap puteai găsi un Coran ascuns. Dar, practic, toate urmele lui Dumnezeu au fost îndepărtate cu grijă din viețile noastre.
Pentru mine a fost destul de normal. La urma urmei, în America anilor 1980, „a fi musulman” însemna cam același lucru cu „a fi marțian”. Credința mea era un semn, un simbol, că eram diferit; trebuia ascuns.
Pe de altă parte, Isus și America erau inseparabile. El a fost personajul central al dramei naționale americane. După ce l-am acceptat în inima mea, m-am simțit ca un american adevărat. Nu vreau să spun că convertirea mea a fost un act de conformare. Dimpotrivă, am ars de devotament absolut față de noua mea credință. Mi s-a făcut cunoștință cu un Isus care era mai puțin „Domn și Mântuitor” și mai mult ca un prieten cel mai bun, cineva cu care aș putea forma o relație profundă, personală. Când eram adolescent care încerca să dea sens unei noi lumi ciudate, mi s-a părut o invitație pe care nu am putut să o refuz.
Întorcându-mă acasă din tabără, am început imediat să împărtășesc vestea bună a lui Iisus Hristos familiei, vecinilor și colegilor de clasă, noilor cunoștințe și trecătorilor de pe străzi: cei care au primit această veste cu bucurie și cei care au respins-o de la ei înșiși. Dar cu cât citesc mai mult Biblia pentru a răspunde pe deplin îndoielilor necredincioșilor, cu atât mai mult simțeam distanța dintre Isus al Evangheliei și Isus al istoriei – dintre Isus Hristos și Isus din Nazaret. La facultate, unde am început să studiez istoria religiilor, acest sentiment inițial de disconfort intern sa transformat curând într-o îndoială deplină.
Pilonul creștinismului evanghelic, cel puțin așa cum mi-a fost prezentat, este credința necondiționată că fiecare cuvânt din Biblie este inspirat, autentic, adevărat și infailibil. Realizarea bruscă că această credință era falsă, că Biblia era plină de erori evidente și contradicții flagrante (deloc surprinzător pentru un text care a fost scris de mulți oameni de-a lungul mai multor milenii), m-a lăsat într-o stare de confuzie, confuzie și neliniște spirituală. Și așa, la fel ca mulți oameni aflați în această situație, mi-am respins cu furie credința, de parcă ar fi fost un contrafăcut scump pe care am fost păcălit să-l cumpăr. Am început să regândesc credința și cultura strămoșilor mei și, ca adult, am simțit o apropiere interioară mult mai mare față de ea decât în acei ani când eram copil: era ca și cum mă întâlnesc cu un vechi prieten după o lungă despărțire.
Între timp, mi-am continuat studiile academice în domeniul religiei, adâncindu-mă în textul Bibliei nu mai ca un credincios entuziast, ci ca un cercetător meticulos. Neîngrădit de convingerea că tot ceea ce citesc ar trebui luat drept adevăr literal, am început să recunosc adevărul mai profund în textele biblice, separat în mod deliberat de vicisitudinile istoriei. Cu cât am aflat mai multe despre Isus istoric, despre lumea zbuciumată în care a trăit, despre cruzimea puterii romane căreia i s-a opus, cu atât omul devenea mai atrăgător pentru mine. Într-adevăr, plebeul și rebelul evreu care a provocat cel mai puternic imperiu pe care l-a cunoscut și pierdut vreodată lumea a devenit mult mai real și mai aproape de mine decât ființa îndepărtată și nepământeană pe care o întâlnisem în biserică.
Astăzi eu Pot spune cu încredere că, după două decenii de studiu sârguincios al originilor creștinismului, am devenit mult mai devotat lui Isus din Nazaret decât am fost vreodată lui Isus Hristos. Prin această carte, sper să răspândesc vestea bună a lui Isus istoric, așa cum am împărtășit odată oamenilor povestea lui Hristos.
Înainte de a ne aprofunda în studiul nostru, există câteva lucruri de acoperit. Pentru fiecare opinie bine susținută, profund cercetată și extrem de autorizată despre Isus istoric, există un contraargument la fel de bine susținut, cercetat și autoritar. În loc să împovăresc cititorul cu o repovestire a lungilor discuții despre viața și slujirea lui Isus din Nazaret, mi-am scris propria relatare pe baza a ceea ce cred că este cea mai convingătoare și solidă teorie dezvoltată în douăzeci de ani de studiu al Noului Testament și istoria creștinismului timpuriu. Pentru cei interesați de dezbatere, am oferit note detaliate în carte și, acolo unde este posibil, am inclus argumente de la cei care nu sunt de acord cu tratarea mea a subiectului.
Toate traducerile Noului Testament din greacă au fost făcute de mine (cu puțin ajutor de la cei mai buni prieteni ai mei, Liddell și Scott). În rarele ocazii în care nu îmi ofer propria traducere, mă bazez pe noua versiune standard revizuită a Bibliei din 1989. Toate traducerile din aramaică și ebraică sunt realizate de dr. Ian Wherrett, profesor asociat de studii religioase la Universitatea St. Martin.
De-a lungul cărții există link-uri către material sursă. Q(material conținut numai în evangheliile lui Matei și Luca) este marcat astfel: (Matei | Luca), cu evanghelia din care citez direct enumerată mai întâi. Cititorul va observa că în povestea mea mă bazez în principal pe Evanghelia după Marcu și pe material Q ca surse cele mai vechi și, prin urmare, cele mai de încredere ale cunoștințelor noastre despre viața lui Isus din Nazaret. În mod deliberat, nu am aprofundat prea adânc în așa-numitele evanghelii gnostice. Deși aceste texte sunt incredibil de importante pentru a înțelege cât de variate erau opiniile creștine timpurii despre Isus și învățăturile sale, ele nu fac nimic pentru a reconstrui personalitatea istoricului Isus.
Reza Aslan
Isus: biografia unui fanatic
Soției mele, Jessica Jackley, și întregii familii Jackley, a căror dragoste și încurajare m-au învățat mai multe despre Isus decât toți anii mei de cercetare și studiu.
Să nu credeți că am venit să aduc pacea pe pământ; Nu am venit să aduc pace, ci o sabie.
Matt. 10.34Când aveam cincisprezece ani, L-am găsit pe Isus.
Mi-am petrecut verile într-o tabără evanghelică de vară din California de Nord, pe câmpii împădurite sub cer albastru nesfârșit, într-un mediu liniștit, pașnic, primitor, unde era greu să nu aud vocea lui Dumnezeu. Printre lacurile limpezi și pinii maiestuoși, eu și prietenii mei am cântat cântece, ne-am jucat și am schimbat secrete, bucurându-ne de libertatea de acasă și de responsabilitățile școlare. Seara ne adunam în jurul șemineului din camera comună din centrul taberei. Aici am auzit o poveste care mi-a schimbat viața pentru totdeauna.
Mi s-a spus că acum două mii de ani, într-o țară antică numită Galileea, s-a născut un copil care era Dumnezeu. Copilul a crescut și a devenit o persoană impecabilă. Și acest om a devenit Hristos, mântuitorul întregii omeniri. Cu cuvintele și faptele sale miraculoase, i-a provocat pe evrei, care se considerau poporul ales al lui Dumnezeu, și l-au pironit pe cruce în răzbunare. Deși ar fi putut evita un astfel de final necinstit, a ales de bunăvoie moartea. Moartea a fost esența a tot ceea ce s-a întâmplat, deoarece această jertfă ne-a eliberat pe toți de povara păcatelor noastre. Dar nu acesta este sfârșitul poveștii, căci trei zile mai târziu a înviat din nou, înălțat și dumnezeiesc, pentru ca acum toți cei care cred în El și îl primesc în inimile lor nu vor muri niciodată, ci vor avea viață veșnică.
Pentru un copil care a crescut într-o familie mixtă de musulmani non-religioși și atei dedicați, aceasta a fost cea mai grozavă poveste pe care cineva a auzit-o vreodată. Până în acel moment, nu m-am simțit niciodată atras de Dumnezeu atât de profund. În Iran, unde m-am născut, eram musulman în măsura în care eram persan. Religia mea și naționalitatea mea erau interconectate. La fel ca majoritatea oamenilor născuți într-o societate religioasă, credința mea îmi era la fel de familiară ca pielea mea și la fel de indiferentă. După revoluția iraniană, familia mea a trebuit să părăsească țara. Religia în general, și islamul în special, au devenit subiecte tabu în casa noastră. Cuvântul „Islam” a fost o prescurtare pentru tot ceea ce pierdusem datorită celor care acum conduceau Iranul. Mama a continuat să se roage când nimeni nu se uita și undeva în dulap puteai găsi un Coran ascuns. Dar, practic, toate urmele lui Dumnezeu au fost îndepărtate cu grijă din viețile noastre.
Pentru mine a fost destul de normal. La urma urmei, în America anilor 1980, „a fi musulman” însemna cam același lucru cu „a fi marțian”. Credința mea era un semn, un simbol, că eram diferit; trebuia ascuns.
Pe de altă parte, Isus și America erau inseparabile. El a fost personajul central al dramei naționale americane. După ce l-am acceptat în inima mea, m-am simțit ca un american adevărat. Nu vreau să spun că convertirea mea a fost un act de conformare. Dimpotrivă, am ars de devotament absolut față de noua mea credință. Mi s-a făcut cunoștință cu un Isus care era mai puțin „Domn și Mântuitor” și mai mult ca un prieten cel mai bun, cineva cu care aș putea forma o relație profundă, personală. Când eram adolescent care încerca să dea sens unei noi lumi ciudate, mi s-a părut o invitație pe care nu am putut să o refuz.
Întorcându-mă acasă din tabără, am început imediat să împărtășesc vestea bună a lui Iisus Hristos familiei, vecinilor și colegilor de clasă, noilor cunoștințe și trecătorilor de pe străzi: cei care au primit această veste cu bucurie și cei care au respins-o de la ei înșiși. Dar cu cât citesc mai mult Biblia pentru a răspunde pe deplin îndoielilor necredincioșilor, cu atât mai mult simțeam distanța dintre Isus al Evangheliei și Isus al istoriei – dintre Isus Hristos și Isus din Nazaret. La facultate, unde am început să studiez istoria religiilor, acest sentiment inițial de disconfort intern sa transformat curând într-o îndoială deplină.
Pilonul creștinismului evanghelic, cel puțin așa cum mi-a fost prezentat, este credința necondiționată că fiecare cuvânt din Biblie este inspirat, autentic, adevărat și infailibil. Realizarea bruscă că această credință era falsă, că Biblia era plină de erori evidente și contradicții flagrante (deloc surprinzător pentru un text care a fost scris de mulți oameni de-a lungul mai multor milenii), m-a lăsat într-o stare de confuzie, confuzie și neliniște spirituală. Și așa, la fel ca mulți oameni aflați în această situație, mi-am respins cu furie credința, de parcă ar fi fost un contrafăcut scump pe care am fost păcălit să-l cumpăr. Am început să regândesc credința și cultura strămoșilor mei și, ca adult, am simțit o apropiere interioară mult mai mare față de ea decât în acei ani când eram copil: era ca și cum mă întâlnesc cu un vechi prieten după o lungă despărțire.
Între timp, mi-am continuat studiile academice în domeniul religiei, adâncindu-mă în textul Bibliei nu mai ca un credincios entuziast, ci ca un cercetător meticulos. Neîngrădit de convingerea că tot ceea ce citesc ar trebui luat drept adevăr literal, am început să recunosc adevărul mai profund în textele biblice, separat în mod deliberat de vicisitudinile istoriei. Cu cât am aflat mai multe despre Isus istoric, despre lumea zbuciumată în care a trăit, despre cruzimea puterii romane căreia i s-a opus, cu atât omul devenea mai atrăgător pentru mine. Într-adevăr, plebeul și rebelul evreu care a provocat cel mai puternic imperiu pe care l-a cunoscut și pierdut vreodată lumea a devenit mult mai real și mai aproape de mine decât ființa îndepărtată și nepământeană pe care o întâlnisem în biserică.
Astăzi eu Pot spune cu încredere că, după două decenii de studiu sârguincios al originilor creștinismului, am devenit mult mai devotat lui Isus din Nazaret decât am fost vreodată lui Isus Hristos. Prin această carte, sper să răspândesc vestea bună a lui Isus istoric, așa cum am împărtășit odată oamenilor povestea lui Hristos.
Înainte de a ne aprofunda în studiul nostru, există câteva lucruri de acoperit. Pentru fiecare opinie bine susținută, profund cercetată și extrem de autorizată despre Isus istoric, există un contraargument la fel de bine susținut, cercetat și autoritar. În loc să împovăresc cititorul cu o repovestire a lungilor discuții despre viața și slujirea lui Isus din Nazaret, mi-am scris propria relatare pe baza a ceea ce cred că este cea mai convingătoare și solidă teorie dezvoltată în douăzeci de ani de studiu al Noului Testament și istoria creștinismului timpuriu. Pentru cei interesați de dezbatere, am oferit note detaliate în carte și, acolo unde este posibil, am inclus argumente de la cei care nu sunt de acord cu tratarea mea a subiectului.
Toate traducerile Noului Testament din greacă au fost făcute de mine (cu puțin ajutor de la cei mai buni prieteni ai mei, Liddell și Scott). În rarele ocazii în care nu îmi ofer propria traducere, mă bazez pe noua versiune standard revizuită a Bibliei din 1989. Toate traducerile din aramaică și ebraică sunt realizate de dr. Ian Wherrett, profesor asociat de studii religioase la Universitatea St. Martin.
De-a lungul cărții există link-uri către material sursă. Q(material conținut numai în evangheliile lui Matei și Luca) este marcat astfel: (Matei | Luca), cu evanghelia din care citez direct enumerată mai întâi. Cititorul va observa că în povestea mea mă bazez în principal pe Evanghelia după Marcu și pe material Q ca surse cele mai vechi și, prin urmare, cele mai de încredere ale cunoștințelor noastre despre viața lui Isus din Nazaret. În mod deliberat, nu am aprofundat prea adânc în așa-numitele evanghelii gnostice. Deși aceste texte sunt incredibil de importante pentru a înțelege cât de variate erau opiniile creștine timpurii despre Isus și învățăturile sale, ele nu fac nimic pentru a reconstrui personalitatea istoricului Isus.
Deși aproape toți oamenii de știință sunt unanimi că (cu posibila excepție a Evangheliei după Luca și a Faptele Apostolilor) evangheliile nu au fost scrise de oamenii al căror nume îl poartă, de dragul simplității și clarității prezentării continui să mă refer. evangheliștilor după numele pe care suntem obișnuiți să le numim. În loc de cuvintele „Vechiul Testament”, această carte folosește termenii mai precisi „Biblie ebraică” sau „Scriptura ebraică”.
Introducere
Este surprinzător că știm ceva despre omul care a purtat numele lui Isus din Nazaret. Un predicator rătăcitor care proclama sfârșitul lumii și rătăcește din sat în sat, însoțit de susținători în haine ponosite, era o priveliște tipică vremii, atât de tipică încât în ochii elitei romane a devenit o caricatură. Filosoful grec Celsus are o schiță satirică despre un astfel de personaj. El scrie despre un „om sfânt” care rătăcește prin Galileea și proclamă periodic, fără a se adresa nimănui anume: „Eu sunt Dumnezeu, sau duhul lui Dumnezeu, sau fiul lui Dumnezeu. am aparut. Lumea piere și voi pieri pentru păcatele voastre. Vreau să te salvez. Și în curând mă vei vedea întorcându-mă cu puterea cerului.”
Este surprinzător că știm ceva despre omul care a purtat numele lui Isus din Nazaret. Un predicator rătăcitor care proclamă sfârșitul lumii și rătăcește din sat în sat, însoțit de susținători în haine ponosite, este o priveliște tipică vremii, atât de tipică încât în ochii elitei romane a căpătat caracterul unei caricaturi. Filosoful grec Celsus are o schiță satirică despre un astfel de personaj. El scrie despre un „om sfânt” care rătăcește prin Galileea și proclamă periodic, fără a se adresa nimănui anume: „Eu sunt Dumnezeu, sau duhul lui Dumnezeu, sau fiul lui Dumnezeu. am aparut. Lumea piere și voi pieri pentru păcatele voastre. Vreau să te salvez. Și în curând mă vei vedea întorcându-mă cu puterea cerului.”
Pentru populația evreiască din Palestina (numele roman pentru un teritoriu vast care includea nu numai Israelul/Palestina modernă, ci și părți mari din Iordania, Siria și Liban), primul secol d.Hr. a fost o eră a așteptărilor apocaliptice. Nenumărați profeți, predicatori și mesia au cutreierat Țara Sfântă, proclamând judecata iminentă și inevitabilă a lui Dumnezeu. Mulți dintre acești așa-numiți falși mesia ne sunt cunoscuți pe nume. Unele sunt chiar menționate în Noul Testament. Potrivit Faptele Apostolilor, predicatorul Theudas a adunat în jurul său patru sute de adepți, dar a fost apoi capturat de autoritățile romane și decapitat. Un personaj misterios, carismatic, cunoscut doar de
poreclit egipteanul, a adunat o armată de adepți în deșert, dar aproape toți au fost exterminați de trupele romane. În anul 4 î.Hr. (majoritatea cercetătorilor consideră că anul acesta este data nașterii lui Iisus din Nazaret) un biet păstor pe nume Afrong și-a pus o coroană regală pe cap și s-a autodeclarat Regele evreilor; el și adepții săi au fost uciși fără milă de legionarii romani. Un alt presupus mesia, numit pur și simplu samaritean, a fost crucificat sub Pontius Pilat, deși nu și-a adunat adepți înarmați și nu a provocat Roma: acest lucru sugerează că autoritățile au simțit căldura apocaliptică din aer și au răspuns oricărui indiciu de sediție. Conducătorul tâlharilor, Ezechia, Simon din Pireu, Iuda Galileanul, nepotul său Menahem, Simon Bar-Giora și Simon Bar-Kochba - toți și-au proclamat scopul de a salva Israelul și toți au fost executați de romani pentru aceasta. Adăugați la această listă secta esenienă, ai cărei membri trăiau izolați pe platoul deșert al Qumran, la nord-vest de Marea Moartă, grupul politic evreiesc al zeloților, care a contribuit la declanșarea unui război sângeros împotriva Romei și
tâlhari-asasini îngrozitori, pe care romanii i-au numit sicari („pumnale”), iar tabloul va fi complet: în secolul I, Palestina a fost măturată de un val de energie mesianică.
Este destul de dificil să potriviți figura lui Isus din Nazaret în cadrul oricăreia dintre mișcările religioase și politice ale vremii. El a fost caracterizat de contradicții profunde: într-o zi a propovăduit ideea exclusivității rasiale („Am fost trimis doar la oile pierdute ale casei lui Israel”; Matei 15:24), în alta - un generos atitudine față de toate neamurile („Duceți-vă, faceți ucenici din toate neamurile”; Matei 28:19); fie a chemat la pace necondiționată („Fericiți făcătorii de pace, căci vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu”; Matei 5:9), fie a susținut violența și conflictele („Vând hainele voastre și cumpărați o sabie”; Luca 22: 36).
Problema principală pentru căutătorii lui Isus istoric este că în afara Noului Testament nu găsim aproape nicio urmă a acestui om care a fost destinat să schimbe cursul istoriei lumii pentru totdeauna. Cea mai timpurie și mai de încredere relatare non-biblică despre Isus vine de la istoricul evreu Josephus din secolul I (mort în 100 d.Hr.). În Antichitățile evreilor, el menționează întâmplător un mare preot crud pe nume Ananus, care, după moartea guvernatorului roman Festus, l-a condamnat ilegal pe „Iacov, fratele lui Isus, care este numit Mesia” să fie ucis cu pietre. Următoarele spune ce sa întâmplat cu Anan după ce noul guvernator, Albinus, a sosit la Ierusalim.
În ciuda conciziei și a aparentei nesemnificații a acestei referințe (există în mod clar o conotație derogatorie în expresia „care este numit Mesia”), este extrem de importantă pentru cei care caută orice dovezi despre viața istoricului Isus. Într-o societate în care numele de familie nu existau, orice nume comun, cum ar fi Jacob, necesita adăugarea unei denumiri speciale, cum ar fi locul nașterii sau numele tatălui, pentru a distinge persoană anume de la toți ceilalți bărbați pe nume Iacov care au călătorit în număr mare în toată Palestina (de aici și Iisus din Nazaret). În acest caz, identitatea lui Iacov este determinată prin numele fratelui său, care, potrivit lui Josephus, era cunoscut cititorilor săi. Pasajul oferă dovezi că nu numai că „Isus, care se numește Mesia”, a existat de fapt, ci și că până în anul 94 e.n., când a fost scrisă Antichitățile evreilor, el era cunoscut pe scară largă ca fondatorul unei noi mișcări puternice.
Această mișcare, și nu fondatorul ei, a atras atenția istoricilor din secolul al II-lea precum Tacitus (mort în 118) și Pliniu cel Tânăr (mort în 113). Amândoi îl menționează pe Isus din Nazaret, dar vorbesc doar despre arestarea și execuția lui - așa cum vom vedea mai târziu, aceste mărturii sunt importante semnificație istorică, dar ei clarifică puțin despre biografia lui Isus. Prin urmare, ne rămâne doar informațiile care pot fi reunite din Noul Testament.
Prima mărturie scrisă pe care o avem despre Isus vine din scrisorile apostolului Pavel, unul dintre primii urmași ai lui Isus, care a murit în jurul anului 66 d.Hr. e. (Cea mai veche scrisoare a lui Pavel, 1 Tesaloniceni, poate fi datată între anii 48 și 50 d.Hr., la aproximativ două decenii după execuția lui Isus). Problema aici, însă, este că Pavel demonstrează o lipsă de interes izbitoare pentru Isus ca personaj istoric. Scrisorile apostolului menționează doar trei episoade din viața lui Isus: Cina cea de Taină(1 Cor. 11:23–26), răstignirea (1 Cor. 2:2) și cel mai important pentru Pavel, învierea, fără de care, după cum crede el, „deșartă este propovăduirea noastră și zadarnică este credința voastră. ” ( 1 Cor. 15:14 ). Textele lui Pavel reprezintă o resursă excelentă pentru cei interesați de istoria creștină timpurie, dar sunt un ghid slab pentru studiul lui Isus.
Rămânem cu Evangheliile, care vin cu propriul lor set de probleme. Să începem cu faptul că nici una dintre Evanghelii, cu posibila excepție a Evangheliei după Luca, nu a fost scrisă de persoana al cărei nume sunt numite. De fapt, acest lucru este valabil pentru majoritatea cărților Noului Testament. Astfel de pseudopigrafe, adică texte atribuite anumitor persoane, dar nescrise de acestea, erau extrem de comune în antichitate și în niciun caz nu ar trebui considerate falsuri. Numele altcuiva din titlul cărții vorbea despre reflectarea opiniilor acestei persoane în ea sau despre apartenența la o anumită școală filozofică. Indiferent de aceasta, Evangheliile nu sunt documente istorice care documentează viața lui Isus și nu au fost niciodată intenționate să fie astfel. Acestea nu sunt relatări ale unor martori oculari despre discursurile și faptele lui Isus înregistrate de oameni care l-au cunoscut. Acestea sunt mărturii ale credinței, create printre credincioși și scrise la mulți ani după evenimentele pe care le povestesc. Mai simplu spus, Evangheliile ne vorbesc despre Isus Hristos, nu despre un om pe nume Isus.
Ilustrație: Evgenia Barinova
Cea mai frecvent acceptată ipoteză despre originile Evangheliilor, așa-numita „ipoteză cu două surse”, afirmă că Evanghelia după Marcu a fost scrisă la scurt timp după anul 70 d.Hr., la aproximativ patru decenii după moartea lui Isus. Marcu a avut la dispoziție un număr mare de tradiții orale și poate câteva texte care au circulat printre primii urmași ai lui Isus de mulți ani. Adăugând un element narativ acestei colecții pestrițe de tradiții, Mark a creat un gen literar complet nou - evanghelia (greacă pentru „vestea bună”). Dar Evanghelia după Marcu pare multor creștini a fi prea scurtă și limitată în conținut. Nu vorbește despre copilăria lui Isus: pur și simplu vine pe malurile râului Iordan pentru a fi botezat de Ioan. Nici aici nu există dovezi ale învierii. Isus este crucificat. Trupul lui este pus într-un mormânt. Câteva zile mai târziu, mormântul se dovedește a fi gol. O poveste atât de sommară nu i-a mulțumit nici măcar pe primii creștini, așa că sarcina de a îmbunătăți textul original a căzut în sarcina urmașilor lui Marcu - Matei și Luca.
La două decenii după ce a fost scrisă Evanghelia după Marcu, între anii 90 și 100 d.Hr., autorii Evangheliilor după Matei și Luca, lucrând independent unul de celălalt, dar folosind textul lui Marcu ca model, au rafinat narațiunea Evangheliei adăugând tradiții unice cunoscute de ei. , inclusiv două povești diferite și contradictorii despre copilăria lui Isus, precum și o serie de comploturi legate de înviere. Matei și Luca s-au bazat, de asemenea, pe o anumită colecție populară de vorbe ale lui Isus, care printre savanți este de obicei desemnată prin litera Q (de la cuvânt german Quelle, „sursă”). Deși nu avem copii supraviețuitoare ale acestui document, putem deduce conținutul său selectând pasaje comune pentru Matei și Luca, dar care nu se găsesc în Marcu.
Aceste trei Evanghelii - Marcu, Matei și Luca - sunt numite colectiv sinoptic (din grecescul „synopsis” – „vedere generală”), deoarece prezintă mai mult sau mai puțin o singură cronologie și succesiune de evenimente din viața și slujirea lui Isus, care contrazice în multe privințe Evanghelia a patra după Ioan, scrisă se pare la începutul secolului următor, între anii 100 și 120 d.Hr. Deci, am vorbit despre Evangheliile canonice. Dar nu sunt singurii. Avem acum acces la o întreagă bibliotecă de scrieri non-canonice, scrise în principal în secolele II și III, care oferă o perspectivă complet diferită asupra vieții lui Isus din Nazaret. Acestea includ Evanghelia lui Toma, Evanghelia lui Filip, Apocrifa lui Ioan, Evanghelia Mariei Magdalena și multe alte texte așa-numite „gnostice” găsite în 1945 în Egiptul de Sus, lângă orașul Nag Hammadi. Deși aceste cărți nu au fost incluse în ceea ce în cele din urmă a ajuns să fie numit Noul Testament, semnificația lor este că ele demonstrează o divergență semnificativă de opinii despre cine a fost Isus și ce a vrut să spună, chiar și printre cei care l-au urmat, împărtășit cu pâinea cu el, i-a ascultat cuvintele și s-a rugat cu el.
În cele din urmă, sunt doar două de necontestat fapt istoric despre Isus din Nazaret, pe care ne putem baza cu încredere: în primul rând, Isus a fost un evreu care a condus o mișcare de masă în Palestina la începutul secolului I d.Hr.; în al doilea rând, a fost crucificat de romani pentru aceasta. Dar, combinate cu cunoștințele noastre despre epoca tulbure în care a trăit Isus (și datorită romanilor, știm multe despre aceasta), aceste două fapte ne pot ajuta să creăm un portret al lui care poate fi mai precis din punct de vedere istoric decât cel pictat în Evangheliile. Într-adevăr, imaginea lui Isus care reiese din acest exercițiu istoric - un rebel înfocat măturat, ca toți ceilalți evrei, de frământările religioase și politice care au domnit în Palestina în primul secol - nu seamănă puțin cu imaginea păstorului bun cultivat. de comunitatea creștină timpurie.
Luați în considerare acest lucru: răstignirea era o formă de execuție pe care romanii o foloseau aproape exclusiv asupra celor acuzați de răzvrătire. Semnul care a fost fixat deasupra capului lui Isus răstignit - „Regele iudeilor” - a fost numit titulus , și, contrar credinței populare, aceste cuvinte nu erau o batjocură. Fiecare criminal care atârna pe cruce a primit o astfel de tăbliță, care indica pentru ce crimă a fost crucificat. În ochii romanilor, crima lui Iisus a fost că a căutat puterea regală (adică era o înaltă trădare) - aproape toți conducătorii cu minte mesianică din acea epocă au fost executați pentru același lucru. Potrivit Evangheliilor, criminalii răstigniți pe crucile de ambele părți ale lui Iisus erau numiți lestai - „tâlhari”, care era cel mai comun cuvânt roman pentru răzvrătiți și răzvrătiți.
Trei rebeli pe un deal acoperit cu cruci; pe fiecare cruce se află trupul chinuit și însângerat al unui om care a îndrăznit să nu asculte de voința Romei. Această imagine în sine poate arunca o umbră de îndoială asupra imaginii din Evanghelie a lui Isus ca făcător de pace, neafectat de tulburările politice ale epocii. Este pur și simplu ridicol să credem că liderul unei mișcări mesianice populare, care a prefigurat venirea Împărăției lui Dumnezeu (atât evreii, cât și păgânii puteau vedea în spatele acestor cuvinte un indiciu de răzvrătire împotriva Romei), ar putea rămâne departe de febra revoluționară care a cuprins aproape întreaga populație evreiască a Palestinei.
De ce scriitorii Evangheliei au făcut tot posibilul pentru a atenua natura revoluționară a ideilor lui Isus și a mișcării sale? Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie mai întâi să înțelegem că aproape toate relatările evanghelice despre viața și misiunea lui Isus din Nazaret au fost scrise după revolta evreiască din anul 66 d.Hr. împotriva Romei. În acest an, un grup de rebeli, motivați de zel religios, a trezit restul populației evreiești la revoltă. În mod miraculos, rebelii au reușit să elibereze Țara Sfântă de sub stăpânirea romanilor. Timp de patru ani întregi, cetatea Domnului a rămas în mâinile iudeilor. Apoi, în anul 70 d.Hr., romanii s-au întors. După un scurt asediu, au spart zidurile orașului și au comis violențe brutale împotriva locuitorilor. Au ucis pe toți cei pe care i-au întâlnit pe drum și au umplut Muntele Templului cu cadavre. Râuri de sânge curgeau pe străzile pietruite. Când masacrul s-a terminat, soldații au dat foc Templului. Focul s-a extins dincolo de Muntele Templului, distrugând casele țăranilor, pajiștile și măslinii. Totul în jur era în flăcări. Orașul a fost complet devastat: Josephus a scris că nu au mai rămas nicio dovadă că Ierusalimul a fost locuit anterior. Zeci de mii de evrei au fost uciși. Restul au fost scoși din oraș în lanțuri.
Este greu de imaginat adâncimea traumei spirituale pe care această catastrofă a provocat-o poporului evreu. Alungați din țara pe care Dumnezeu le-o făgăduise, forțați să trăiască ca niște proscriși în rândul populației păgâne a Imperiului Roman, învățătorii spirituali din secolul al II-lea au separat în mod consecvent și deliberat iudaismul de naționalismul mesianic radical care a provocat războiul nefericit cu Roma. . Tora a devenit centrul vieții evreiești în locul Templului și astfel a apărut iudaismul medieval (rabinic).
Creștinii au simțit și nevoia să se distanțeze de spiritul revoluționar care a dus la distrugerea Ierusalimului, nu numai pentru că a ajutat biserica primară să alunge mânia unei Rome răzbunătoare, ci și pentru că, într-un context în care evreii au avut deveniti proscriși, obiectul principal al predicării bisericești. Romanii au fost cei care au început. Astfel a început procesul lung de transformare a lui Isus dintr-un revoluționar naționalist evreu într-un lider spiritual iubitor de pace, care nu era interesat de chestiunile pământești. Acesta a fost Isus pe care romanii l-au putut și au acceptat trei secole mai târziu, când împăratul roman Flavius Theodosius (decedat în 395) a transformat ideologia predicatorului evreu în religia oficială a statului roman și ceea ce numim acum creștinismul ortodox a fost născut.
Această carte este o încercare de a restabili, pe cât posibil, personalitatea Iisusului istoric așa cum a fost înainte de creștinism: revoluționarul evreu conștient din punct de vedere politic care, în urmă cu două mii de ani, a străbătut vastele întinderi ale Galileii, adunând în jurul său susținători ai instaurarea Împărăției lui Dumnezeu, dar a cărui misiune a eșuat, când, după o intrare provocatoare în Ierusalim și un atac îndrăzneț asupra templului, a fost arestat și executat de romani pentru răzvrătire. De asemenea, se vorbește despre cum, după încercarea eșuată a lui Isus de a stabili Împărăția lui Dumnezeu pe pământ, discipolii săi au reinterpretat nu numai misiunea și personalitatea lui Isus însuși, ci și însăși natura și conceptul lui Mesia.
Vor fi cei care vor considera o astfel de întreprindere o pierdere de timp, crezând că Isus, ca personaj istoric, a fost pierdut pentru noi iremediabil și că este imposibil să restabilim această pierdere. Au trecut de mult zilele înflăcărate ale „căutării lui Isus istoric”, când oamenii de știință au declarat cu încredere că noi instrumente și metode de cercetare istorică vor dezvălui secretul adevăratei identități a lui Isus. Adevăratul Isus nu mai contează, susțin acești oameni de știință. În schimb, ar trebui să ne concentrăm asupra singurului Isus care ne este disponibil – Iisus Hristos.
Din fericire, a scrie o biografie a lui Iisus din Nazaret este o chestiune ușor diferită de a scrie o biografie, de exemplu, a lui Napoleon Bonaparte. Sarcina este un pic ca a pune cap la cap un puzzle mare cu doar câteva piese în mână: cercetătorul nu are de ales decât să completeze piesele lipsă pe baza ipotezei sale cele mai bune și mai argumentate despre cum ar trebui să arate întreaga imagine. Marelui teolog creștin Rudolf Bultmann îi plăcea să spună că căutarea Iisusului istoric este în cele din urmă o căutare interioară a sufletului. Cercetătorii tind să vadă în Isus ceea ce vor să vadă. Prea des se văd pe ei înșiși – propria lor reflectare în imaginea lui Isus pe care ei înșiși și-au construit-o.
Cu toate acestea, aceste ipoteze cele mai bune și mai bine motivate ar putea fi suficiente pentru a contesta cel puțin presupunerile noastre de bază despre Isus din Nazaret. Dacă punem pretențiile evangheliștilor prin creuzetul analizei istorice, putem dezbrăca textele de înfrumusețare literară și teologică și putem construi un portret mai exact al lui Isus istoric. Într-adevăr, dacă plasăm figura lui Isus în contextul social, religios și politic al epocii în care a trăit (care a fost o perioadă de răzvrătire încetinită împotriva Romei, care era menită să schimbe pentru totdeauna credința și practica cultică a iudaismului). ), biografia lui într-un sens o scriu eu însumi.
Iisus care apare în acest proces poate să nu fie chiar cel la care ne așteptam; acesta nu va fi cu siguranță Isus pe care îl cunosc majoritatea creștinilor moderni. Dar, în cele din urmă, acesta este singurul Isus la care putem ajunge prin metode istorice.
Orice altceva rămâne o chestiune de credință.
Ediția rusă a cărții se va numi „Zealot. Isus. Biografia unui fanatic.”
- Editura Ast, Moscova, 2014
|
Biografia lui Isus Hristos este Evanghelia. Biografia lui Iisus Omul este în fața ta. Potrivit criticilor, această carte va fi citită până în următorul mileniu... Potrivit credincioșilor, acesta este exact Isus pe care și-l imaginează oricine crede. Potrivit ateilor, acesta este Isus care a schimbat complet cursul istoriei. Vaticanul a cerut ca cartea catolicului Dan Brown „Codul lui Da Vinci” să fie interzis ca mărturie mincinoasă. Preoții recomandă citirea cărții necreștinului Aslan! Bulgakov în romanul său „Maestrul și Margareta” a oferit o descriere artistică a episoadelor din viața lui Isus Hristos. Rezo Aslan oferă dovezi istorice că aceste evenimente s-au întâmplat cu adevărat. Narațiunea din Zealot se mișcă într-un ritm bun și probleme complexe sunt explicate cât se poate de clar. The New York Times O biografie scrisă elegant, cu pulsul unui roman treptat, care te pune pe gânduri. Un portret genial al unui bărbat... Editura: „AST, Times 2” (2014) Format: 70x100/16, 352 pagini. Alte cărți pe subiecte similare:
|
