Rolul confucianismului în viața chineză. Influența confucianismului asupra sistemului politic chinez

07.11.2020

Cuprins

Taoismul în lumea modernă

Confucianismul și taoismul: două școli, două învățături

Lista literaturii folosite

Introducere

Religiile Chinei nu au existat niciodată sub forma unei „biserici” rigid centralizate. Religia tradițională a Chinei antice era un amestec de credințe locale și ceremonii deosebite, unite într-un singur întreg prin constructele teoretice universale ale experților. Cu toate acestea, cele mai populare atât printre cei educați, cât și printre țărănimii au fost cele trei mari școli de gândire, numite adesea cele trei religii ale Chinei: confucianismul, taoismul și budismul. În timpul Revoluției Culturale din anii 1960, religiile tradiționale ale Chinei au suferit o adevărată persecuție. Clădirile religioase au fost distruse, riturile religioase au fost interzise, clerul și credincioșii au fost supuși abuzului moral și fizic. După moartea lui Mao Zedong, conducerea mai moderată care a ajuns la putere a luat un curs către o atitudine mai tolerantă față de religie. Dreptul constituțional la libertatea religioasă a fost restabilit, iar liderii religioși chinezi au putut relua contactele întrerupte cu omologii lor din afara Chinei.

1. Confucianismul
1.1 Confucius
Confucianismul este numit după fondatorul său, Confucius. În chineză, numele lui suna „Kung Fu-tzu” (care înseamnă „profesor Kun”), pe care misionarii iezuiți au început să-l pronunțe drept „Confucius”. S-a născut în 551 și a murit în 479 î.Hr. Pentru China, aceasta a fost o perioadă tulbure: societatea tribală patriarhală se prăbușea și a fost înlocuită cu puterea bazată pe aparatul birocratic. Prăbușirea fundațiilor antichității a dat naștere unui sentiment de haos. Confucius idealizează tradițiile străvechi și cheamă să urmeze umanitatea și înțelepciunea oamenilor nobili din trecut. Învățăturile lui Confucius au venit la noi sub forma unei culegeri a gândurilor sale într-o carte numită Lun Yu (Conversații și judecăți). Această carte spune despre Confucius că era „simplu, fermecător, amabil, impunător, dar nu strict, demn și plăcut”. Nu era un ascet, dar credea că totul în viață ar trebui să fie moderat, în conformitate cu principiul „mijloc de aur”.

1.2 Învățăturile lui Confucius
Confucius credea profund în valoarea ordinii corespunzătoare a societății umane. Prin urmare, întreaga sa învățătură este axată pe modul în care o persoană poate realiza relații armonioase - în primul rând cu oamenii, dar și cu lumea. Confucius nu a învățat niciodată credința în Dumnezeu. El a fost un agnostic (Un agnostic este o persoană care consideră că este imposibil să știe ce este Dumnezeu și dacă El există deloc.) și a considerat inutil să se ocupe de problemele legate de altă lume. El a învățat că toată lumea poate trăi ca o persoană nobilă. Viața unei astfel de persoane se manifestă în cinci tipuri de relații care trebuie să fie „corecte”. Aceste relații sunt următoarele: tată și fiu, conducător și supus, frate mai mare și mai mic, bărbat și femeie, prieten și prieten. O atenție deosebită a fost acordată relațiilor din cadrul familiei. Trebuie să existe respect absolut pentru bătrâni. La fel, într-un stat, subiecții trebuie să se raporteze la superiori și autorități. Doctrina „evlaviei filiale” dezvoltată de Confucius a stat la baza cultului tradițional actualizat al strămoșilor, care rămâne o componentă importantă a civilizației chineze până în prezent.
Confucianismul acordă o mare importanță ritualurilor și anumitor norme de comportament în diverse circumstanțe. Aceste ritualuri, care au fost colectate și consemnate în diferite tratate, au rămas în mare parte neschimbate. Confucianismul a devenit ideologia oficială a statului chinez și o viziune obligatorie asupra lumii pentru toți oficialii. Prin urmare, cu cât nivelul ocupat de funcționar era mai mare, cu atât trebuia să efectueze aceste ceremonii mai atent. Oricine dorea să ocupe o poziţie în societate trebuia să-i subordoneze întreaga viaţă.
În confucianism nu exista cler profesionist, sacrificiile erau săvârșite de către capii de familie, oficialii guvernamentali și împăratul. Datorită confucianismului, China a rămas neschimbată timp de două mii și jumătate de ani.
În confucianism, alături de cultul Raiului, statul condus de împărat - China civilizată, care este Imperiul Ceresc - este venerat în mod deosebit, opunându-se „barbarilor”. Respectul pentru stat se exprimă în instituțiile socio-etice și în sistemul administrativ-politic – regulatorul proceselor economice.
În China imperială, confucianismul era religia de stat, respectul pentru acest sistem ideologic se menține în Republica Chineză din Taiwan. În anii „revoluției culturale în RPC” (1966-1976), învățăturile lui Confucius erau considerate periculoase și incompatibile cu ideile comuniste ale maoismului. Cu toate acestea, chiar și după moartea lui Mao Tse-tung, confucianismul continuă să joace un rol proeminent în viața chinezilor. Acest lucru este facilitat de faptul că întreaga structură socială și etică a vieții nu numai în chineză, ci și în alte societăți din Orientul Îndepărtat se bazează pe principiile învățate istoric ale confucianismului. După moartea lui Confucius, conducătorul regatului Lu a construit un templu pentru el și a ordonat să se facă sacrificii în cinstea lui. În rândul maselor, Confucius a fost întotdeauna venerat ca o zeitate. Există un ritual dedicat lui cu sacrificii, dansuri religioase și rugăciuni. Confucius este venerat ca nimeni altul în țara sa.

2. Confucianismul în lumea modernă
Confucianismul este o doctrină etică și politică care a apărut în China antică și a avut influență uriașă privind dezvoltarea culturii spirituale, a vieții politice și a sistemului social al Chinei de peste două mii de ani. Bazele confucianismului au fost puse în secolul al VI-lea. î.Hr e. Confucius și apoi dezvoltat de adepții săi Mencius, Xunzi și alții Încă de la început, confucianismul, exprimând interesele unei părți a clasei conducătoare (aristocrația ereditară), a fost un participant activ în lupta social-politică. A cerut consolidarea sistemului social și a formelor existente administratia publica prin respectarea strictă la tradițiile străvechi, idealizate de confuciani, și anumite principii ale relațiilor dintre oamenii din familie și societate. Confucianismul era considerat legea universală a dreptății, existența firească și justificată a exploatatorilor și a exploatați, în terminologia sa - oameni de muncă psihică și fizică, cu primii stăpânind, iar cei din urmă supunându-i și sprijinindu-i cu munca lor. În China antică, au existat diferite direcții, între care a existat o luptă, care a fost o reflectare a luptei sociale și politice acute a diferitelor forțe sociale din acea vreme. În acest sens, există interpretări contradictorii ale gânditorilor confuciani asupra principalelor probleme ale confucianismului (despre conceptul de „rai” și rolul său, despre natura umană, despre legătura principiilor etice cu legea etc.).
Principalele probleme în confucianism au fost etica, morala și guvernarea. Principiul de bază al eticii confucianiste este conceptul de ren („umanitate”) ca cea mai înaltă lege a relațiilor dintre oameni din societate și familie. Confucianismul în lumea modernă. Ren se realizează prin auto-îmbunătățirea morală bazată pe respectarea li („etichetă”) - norme de comportament bazate pe deferență și respect față de bătrâni în vârstă și poziție, venerația părinților, devotamentul față de suveran, politețe etc. Potrivit confucianismului , doar câțiva selectați pot înțelege ren , așa-numitele jun zi („oameni nobili”), adică reprezentanți ai straturilor superioare ale societății; oamenii obișnuiți - xiao ren (literal - „oameni mici”) nu sunt capabili să înțeleagă ren. Această opoziție a „nobilului” față de plebei și afirmarea superiorității celui dintâi asupra celor din urmă, întâlnită adesea la Confucius și adepții săi, este o expresie clară a orientării sociale, a caracterului de clasă al confucianismului.

Confucianismul a acordat o mare atenție problemelor așa-zisului. guvernare umană, bazată pe ideea de îndumnezeire a puterii domnitorului, care a existat înainte de confucianism, dar a fost dezvoltată și fundamentată de el. Suveranul a fost declarat „fiul cerului” (tianzi), care a domnit la porunca cerului și și-a îndeplinit voința. Puterea domnitorului a recunoscut confucianismul ca sacru, dat de sus, de cer. Crezând că „a gestiona înseamnă a corecta”, a dat confucianismul mare valoareînvățătura lui Zheng Ming (despre „corectarea numelor”), care a cerut să-i pună pe toți în societate la locul lor, definind cu strictețe și exact îndatoririle fiecăruia, care a fost exprimată în cuvintele lui Confucius: „Suveranul trebuie să fie suveranul, subiectul trebuie să fie subiectul, tatăl trebuie să fie tatăl, fiul trebuie să fie fiu”. Confucianismul i-a chemat pe suverani să conducă poporul nu pe baza legilor și pedepselor, ci cu ajutorul virtuții, un exemplu de comportament înalt moral, pe baza dreptului cutumiar, și să nu împovăreze poporul cu taxe și taxe grele. Unul dintre cei mai proeminenti adepți ai lui Confucius, Mencius (secolele 4-3 î.Hr.), în declarațiile sale chiar a admis ideea că poporul are dreptul să răstoarne un conducător crud prin răscoală. Această idee a fost determinată în cele din urmă de complexitatea condițiilor socio-politice, de prezența unor rămășițe puternice ale relațiilor comunale primitive, de lupta acută de clasă și de luptă între regatele existente atunci în China. Într-o astfel de situație, confucianismul, care vizează întărirea sistemului social existent, a permis uneori critica conducătorilor individuali, punându-i în contrast cu suveranii „înțelepți” și „virtuoși” din vremuri îndepărtate (adică, liderii tribali) - Yao, Shun, Wen Wang , etc. În această legătură se află predicarea utopiei sociale a confucianismului despre societatea lui Da Tong („Marea Unire”), „epoca de aur” din istoria Chinei, în timpul căreia se presupune că nu au existat războaie și ceartă, a existat egalitate. a oamenilor și grija autentică pentru oameni.

Confucianismul a evoluat în continuare, împrumutând multe trăsături ale altor mișcări ideologice antice chineze, în special legalismul (vezi Fajia), care era o necesitate obiectivă în condițiile creării unui imperiu Han centralizat, a cărui conducere a necesitat un aparat administrativ flexibil și ramificat. Ar putea fi condus de confuciani, care stăpâneau știința managementului bazat pe paternalism, tradiții și stăpâneau metode legaliste de management bazate pe legi și pedepse. Confucianismul reformat al erei Han, unul dintre principalii reprezentanți ai căruia a fost Dong Zhong-shu (secolul al II-lea î.Hr.), care a combinat etica confucianistă cu filosofia naturală și concepțiile cosmologice despre taoism și școala filosofilor naturii (Yin-Yang-Jia). ), și-a consolidat poziția în societatea despotismului centralizat. În anul 136 î.Hr e. sub împăratul Wu, a fost proclamată doctrina oficială și după aceea a rămas ideologia dominantă timp de peste două mii de ani (până la revoluția burgheză Xinhai din 1911), susținând existența puterii despotice feudal-absolutiste. Confucianismul în lumea modernă. Trăsăturile religios-mistice şi reacţionare se intensifică în confucianism. Prevederile despre cer ca forță divină predeterminatoare, despre dependența societății și a omului de voința cerului, despre originea divină a puterii suveranului - „fiul cerului”, despre loialitatea subiectului față de suveran , despre dominația „fiului cerului” asupra tuturor popoarelor Universului sunt aduse în prim-plan. Astfel, confucianismul ca ideologie dominantă, propovăduind timp de secole cultul împăratului ca executor al „voinței cerului”, a insuflat în popor devotamentul fanatic față de „fiul cerului”, sinocentrismul, șovinismul și disprețul față de alte popoare. Confucianismul ca sistem etico-politic și religios a pătruns în toți porii viata publicași timp de multe secole a determinat norme morale, tradiții familiale și sociale, gândirea științifică și filozofică, împiedicând dezvoltarea lor ulterioară și dezvoltând anumite stereotipuri în mintea oamenilor, mai ales în rândul intelectualității. Confucianismul s-a întărit și mai mult după lupta intensă cu budismul din secolele al VII-lea și al VIII-lea. Un rol major în aceasta i-a revenit celebrului scriitor și gânditor Han Yu (768-824), care a criticat aspru budismul și a apărat confucianismul.

Noua etapă în dezvoltarea confucianismului datează din epoca Song (960-1279) și este asociată cu numele lui Zhu Xi (1130-1200) - un istoric, filolog și filozof celebru, care este creatorul confucianismului actualizat, sistemul filozofic al neo-confucianismului. Neoconfucianismul a adoptat și păstrat principiile de bază ale confucianismului antic, prevederile sale recționare despre inviolabilitatea ordinelor sociale, despre natura firească a împărțirii oamenilor în superior și inferior, nobil și ticălos, despre rolul dominant al „fiului de raiul” - conducătorul Universului. Neoconfucianismul a fost, de asemenea, pus în slujba clasei conducătoare și recunoscut oficial ca ideologie dominantă ortodoxă, care până în vremurile moderne a blocat și împiedicat dezvoltarea gândirii socio-politice și filozofice, a împiedicat progresul științei și tehnologiei și a contribuit la izolarea Chinei de civilizația europeană și gândirea sa științifică și tehnică progresivă, care a fost unul dintre factorii care au determinat întârzierea relativă a Chinei în timpurile moderne. Neo-confucianismul a jucat același rol ca și în China, în Japonia, Coreea și Vietnam.

Reformatorul burghez Kang Yu-wei și susținătorii săi la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. a făcut o încercare, care s-a dovedit a fi nereușită, de a moderniza confucianismul, care a intrat tot mai mult în conflict cu condițiile în schimbare ale vieții sociale în legătură cu dezvoltarea relațiilor capitaliste în țară. În timpul mișcării de 4 mai din 1919, când, odată cu lupta social-politică, s-au făcut cereri de înlocuire a vechii culturi învechite cu una nouă, democratică și mai avansată, confucianismul a suferit o lovitură puternică. Cu toate acestea, chiar și după aceasta a continuat să joace un rol semnificativ în viața socială a Chinei. În perioada dominației Kuomintangului Chiang Kai-shek (1927-49), ideologia confucianismului a fost pusă în slujba reacției Kuomintang. Chiar și după crearea Republicii Populare Chineze, confucianismul continuă să aibă o oarecare influență asupra anumitor segmente ale populației țării, contribuind la răspândirea cultului personalității și la renașterea sino-centrismului și a naționalismului. Confucianismul în lumea modernă
Sunt oameni care sunt sortiți să fie proști: fac prostii nu numai din propria voință, ci și din voia sorții.

3.Taoismul
În același timp cu Confucius, gânditorii care predicau concentrarea pe sine și asceza au început să câștige popularitate. Scopul lor era pacea interioară, scăparea de vanitate și revenirea la simplitate și naturalețe. Taoismul, spre deosebire de confucianism, nu era interesat de structura corectă a societății și de integritatea cetățenilor.
Latura filozofică a taoismului este foarte diferită de forma sa religioasă. Acesta din urmă este asociat cu învățături superstițioase și texte magice care expun secretele elixirului vieții și al nemuririi. Fondatorul taoismului filozofic este legendarul Lao Tzu (numele său înseamnă „învățător în vârstă”).
Taoismul este religia națională a Chinei. Formarea sa acoperă o perioadă lungă - de la mijlocul mileniului I î.Hr. e. până în secolul al II-lea. AD, când a apărut școala Maeștrilor Cerești (Tianshi Dao), prima direcție instituționalizată taoistă, urmată de perioada de evoluție a taoismului însuși. În timpul existenței sale, taoismul nu a creat o singură biserică, iar prevederile dogmatice ale direcțiilor sale ortodoxe nu au fost formate într-o dogmă specifică comună tuturor credincioșilor, precum „Crezul” creștin. Acest lucru s-a reflectat în polimorfismul doctrinei taoiste, caracteristicile activității rituale și nivelurile organizaționale. Cu toate acestea, taoismul este un fenomen sociocultural integral care are un impact semnificativ asupra vieții societății moderne chineze.

3.1 Învățăturile lui Lao Tzu
Învățăturile lui Lao Tzu sunt expuse în cartea Tao Te Ching, al cărei autor este considerat. Taoiştii acordă cea mai mare atenţie omului Tao - aceasta este realitatea eternă, legea eternă a universului, absolutul, divinul, creativul. Sensul vieții umane constă în cunoașterea Tao-ului, urmărirea lui și contopirea cu el. Un om din Tao are trei comori: iubire, moderație și smerenie. Te este modul de acțiune și de manifestare a Tao-ului în ceea ce există. Este natura lucrurilor și toată lumea trebuie să se bazeze pe această natură. Aceasta înseamnă că nimeni nu ar trebui să intervină în ordinea lucrurilor pentru a o schimba. Dimpotrivă, este necesar ca totul să curgă de la sine.
Regula principală a lui Lao Tzu a fost non-acțiunea. Lumea în sine nu este a noastră și, prin urmare, nu avem dreptul să-i schimbăm ordinea. Este al nostru doar în sensul în care trăim în el și îl înțelegem. Inacțiunea este un refuz de a acționa în lume la propria discreție, un refuz de a „îmbunătăți” lumea, este urmărirea fluxului natural al vieții. Armonia nu se naște din agresivitate, ci vine din pace, autodistrugere corectă și calmă.
Idealul unui stat pentru taoiști este o țară mică care nu duce niciun războaie, nu are relații cu vecinii săi, este guvernată de principiul inacțiunii și afirmă primatul lumii în locul primatului omului.
În istoria Chinei, pre-asismul a devenit în mod repetat sursa utopilor sociale, sub stindardul cărora s-au desfășurat revolte populare.
Taoiștii consideră că schitul este cel mai perfect mod de viață. Scopul pustnicilor taoisti este atingerea nemuririi. Nemurirea este atinsă atunci când o persoană devine ca Tao în orice. În acest scop, se folosește meditația, exercițiile ascetice, reglarea alimentației și chiar alchimia. Astrologia și geomanția - Feng Shui (doctrina interacțiunii cosmosului și a lumii spirituale cu topografia pământului) s-a dezvoltat și el în adâncul taoismului. Mănăstirile servesc ca centre spirituale ale taoismului.

4.Taoismul în lumea modernă
Taoismul, care a apărut în zorii civilizației, timp de mii de ani a fost un participant direct la formarea și dezvoltarea popoarelor și statalității Imperiului de Mijloc, care a determinat în mare măsură caracteristicile spirituale, cultura și tradițiile grupului etnic Han. Fiind una dintre constantele sociale importante, ea continuă să aibă un impact semnificativ asupra vieții societății moderne chineze.
Istoria studiului taoismului în Rusia are tradiții lungi, având originea în lucrările lui N. Ya Bichurin și P. Tsvetkov, reprezentanți ai misiunii spirituale ruse din Beijing. Lucrările lor au servit drept fundație pentru cercetarea daologică a unei întregi galaxii de sinologi ruși.
Conceptul de taoism în Rusia a suferit schimbări majore. La început a fost percepută ca una dintre sectele budismului chinez. Apoi, multă vreme, sinologia rusă a fost dominată de conceptul conform căruia taoismul a fost interpretat ca o ramură degradată și mistificată a filozofiei chineze. Punctul de plecare pentru majoritatea cercetătorilor taoiști ruși moderni este recunoașterea originalității taoismului ca unul dintre fenomenele de bază ale vieții spirituale a chinezilor.
În ultimii ani, la noi, atât în comunitatea științifică, cât și în rândul publicului, s-a înregistrat o creștere a interesului pentru taoism. Cu toate acestea, studiul său în Rusia, în ciuda succeselor semnificative, rămâne în general în urmă cercetărilor din alte domenii ale sinologiei și studiilor religioase, iar problema studierii funcționării taoismului în condiții noi este recunoscută ca „pe cât de relevantă, pe atât de prost înțeleasă”.
În China modernă, există și o creștere a interesului pentru studiul religiilor, în special a taoismului. În 1979, a fost organizată Societatea de Studii Științifice Religioase din China. Din 1991, după reînregistrare, a căpătat un caracter integral chinezesc. Cele mai mari organizații de stat de studii religioase din China sunt: Institutul de Cercetare a Religiilor Mondiale din Republica Populară Chineză (fondat în 1964); Institutul de Cercetare a Religiei AON Shanghai, (fondat în 1981); Institutul de Cercetare pentru Studiul Religiilor de la Universitatea Sichuan din Chengdu (fondat în 1980); Institutul de Cercetare pentru Studiul Școlii Taoiste din China, Prov. Sichuan (fondat în 1992); Institutul de Cercetare a Culturii Religiei de la Universitatea Zhongshan (fondat în 1990) etc.
În 1982 au început studiile religioase sistematice la Facultatea de Filosofie a Universității din Beijing, iar în septembrie 1996 a fost introdusă predarea Daologiei la Catedra de Studii Religioase. Formarea savanților religioși în RPC este realizată și de Universitatea Sichuan (Chengdu). Multe universități și organizații de cercetare din țară studiază diverse aspecte aplicate ale taoismului.
Cele mai importante centre taoologice din China sunt: Institutul de Cercetare a Religiilor Mondiale din Republica Populară Chineză, Institutul de Cercetare de Studii Religioase al Universității Sichuan din Chengdu și Institutul de Cercetare a Culturii Taoiste al Asociației Adepților Taoismului din întreaga China (VAPD). Mai mult decât atât, numai în ultimul dintre ele se desfășoară lucrări sistematice privind studiul taoismului în China modernă. În al șaptelea paragraf al 4-lea art. Carta WAPD din 6 martie 1992 enumeră printre principalele sarcini ale asociației: „cercetarea și studiul istoriei și stării actuale a taoismului”.
Rezultatul a zece ani de cercetare în această direcție a fost publicarea în 1993 a monografiei „Taoismul modern în China”. Autorul său este Li Yang-zheng, membru al WAPA, rector adjunct al Institutului de Taoism din întreaga China din cadrul WAPA. Cartea conține materiale faptice extinse, rezumă date de la asociații de adepți ai taoismului din diferite provincii și regiuni ale RPC până la începutul anilor 90; sunt date scurte biografii ale daologilor chinezi; se remarcă schimbări în educația taoistă modernă, în conducerea și viața economică a mănăstirilor; sunt descrise principalele sărbători taoiste. Această lucrare a reprezentat o nouă piatră de hotar în studiul taoismului modern atât în China, cât și în străinătate. Totuși, o serie de concluzii, în special cele referitoare la relația dintre taoism și stat, nu sunt suficient de obiective și sunt subordonate ideologiei oficiale. Când descriem instituția socială a taoismului, accentul principal este pus pe activitățile formelor sale netradiționale - asociații de adepți ai taoismului. Monografia practic nu abordează probleme legate de doctrina taoistă și experiența religioasă individuală și colectivă a taoiștilor. Nu există suficiente informații despre schimbările în serviciile taoiste și serviciile de rugăciune. Problemele taoismului în RPC sunt subliniate și mai pe scurt în lucrarea lui Ren Ziyu „Istoria taoismului în China”. În 1995, lucrarea fundamentală „Istoria taoismului în China” a fost publicată în 4 volume. editat de Qing Xitai, unde un capitol separat este dedicat taoismului în RPC. Reflectă destul de pe deplin realizările organizațiilor taoiste în perioada de după „revoluția culturală” și indică în mod clar principalele probleme care apar la înregistrarea și organizarea taoiștilor școlii Unității Dreapte care trăiesc în lume. Cu toate acestea, în ceea ce privește taoismul în China modernă, autorii se limitează la aceeași gamă de întrebări care au fost puse în lucrarea lui Li Yanzheng. În general, lucrările cercetătorilor chinezi dedicate starea actuală Taoismul din RPC este, de regulă, de natură descriptivă și prezintă un interes științific în ceea ce privește acumularea și luarea în considerare a unui bogat material factual. În același timp, în cea mai mare parte, acest material nu a fost suficient analizat, iar ideologizarea excesivă face dificilă perceperea și studierea adecvată a acestuia.

Baza surselor pentru acest studiu constă din surse publicate și nepublicate de diferite tipuri.

1. Documente oficiale: acte legislative de stat, rezoluții ale Comitetului Central al PCC, rapoarte și mesaje ale Consiliului de Stat al Republicii Populare Chineze, Biroului și Consiliului Militar al Comitetului Central al PCC, mesaje ale Departamentului de Afaceri Religioase al Consiliului de Stat al Republicii Populare Chineze, Ministerul Construcțiilor, materialele din întreaga China întâlniri privind afacerile religioase și șefii Departamentelor de Afaceri Religioase ale Poporului guvernelor locale.
2. Documente ale organizațiilor și comunităților taoiste.
a) Publicate: statutele și regulamentele VAPD și asociațiile teritoriale ale adepților taoismului.
b) Nepublicate: statute și regulamente interne ale mănăstirii taoiste Baiyunguan și ale mănăstirii Jianfugong Prov. Sichuan, coduri ale jurămintelor taoiste și reguli de viață.
3. Materiale statistice.
Statisticile oficiale sunt furnizate conform rapoartelor biroului de presă al Consiliului de Stat al Republicii Populare Chineze. Ele reflectă numărul clerului înregistrat și lăcașurile de cult religios taoist. Materiale statistice ale asociațiilor taoiste, bazate pe propria colectare și evaluare a situației reale de pe teren.
4. Materiale media.
5. Materiale audio și video despre mănăstirile taoiste din China și practica de slujire a taoiștilor, oferite autorilor de către Asociația Toată China a Adepților Taoismului.
6. Cercetare de teren propriu.
a) Sondaj prin sondaj al populației din Beijing, Prov. Sichuan și Fujian (noiembrie-decembrie 1997).
b) Convorbiri cu locuitorii mănăstirilor taoiste: Baiyunguan, Beijing; Qingyaigong Chengdu; Munții Tianshitong, Zushidian, Shangqinggong și Jianfugong (femei) Qingchengshan.
c) Participarea la slujbele de înmormântare și rugăciune taoiste în mănăstiri și în lume.
d) Observații etnografice în China și Rusia: satul Baolin, satele Shimiao și Xinqiao, orașele Zizhong, Weiyuan, provincia Chengdu. Sichuan; orașele Harbin și provincia Heihe. Heilongjiang; orașele Blagoveșcensk și Khabarovsk.
e) Materialele fotografice ale autorului.

5. Confucianismul și Taoismul: două școli, două învățături
O civilizație cea mai interesantă și originală a fost creată în China antică. Trăsăturile caracteristice ale filozofiei Chinei antice au fost:
- interpretarea evenimentelor mitologice ca real-istorice;
- atenție realistă la problemele guvernamentale, reglementarea relațiilor dintre „superioare” și „inferioare”, tați și copii, bătrâni și tineri;
- atitudine disprețuitoare față de cunoștințele științelor naturale.
La originile filozofiei chineze se află misterioasa carte de ghicire „I Ching” sau „Cartea Schimbărilor”. Este format din 64 de componente sau hexagrame care conțin o alternanță secvențială a simbolismului principiilor masculin și feminin - yang și yin. Potrivit vechilor chinezi, aceste 64 de hexagrame descriu toate modelele posibile pentru dezvoltarea oricărei situații din lume.
Cele mai mari școli filozofice din China antică au fost confucianismul și taoismul. Întemeietorul confucianismului este filozoful Confucius (552-479 î.Hr.). Confucius este un exemplu tipic de profesor-înțelept care instruiește oamenii nu numai cu cuvintele sale, ci și cu întregul său mod de viață. Peste trei mii de elevi au urmat Școala lui Confucius, iar pentru știința sa profesorul a luat o plată minimă - o grămadă de carne uscată.
Confucius vede sarcina principală a filosofiei în conservarea și transmiterea către descendenții culturii antice. Centrul învăţăturii sale este omul ca membru al societăţii. Principala calitate umană, conform lui Confucius, este umanitatea sau „dragostea pentru oameni” (ren). Umanitatea este, de asemenea, o lege universală, al cărei sens Confucius îl formulează sub forma „regula de aur” a moralității: „Nu-i dori altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”.
Confucius a acordat multă atenție problemelor guvernamentale. În opinia sa, relațiile dintre subiecți și subordonați ar trebui reglementate prin analogie cu relațiile din familie. Fiecare persoană trebuie să-și respecte cu strictețe îndatoririle și să nu se abată de la acestea. În acest caz, el devine un „soț demn” și este ghidat de dreptate, și nu de câștiguri personale mărunte, precum „oamenii de jos”.
Conform legendei, Confucius s-a stabilit odată într-o provincie, iar când studenții săi au venit la el întrebându-l cum ar putea să trăiască într-o asemenea sălbăticie, printre oameni needucați, răspunsul înțeleptului a fost simplu: „Dacă un om vrednic s-a stabilit în acest loc, atunci ce un fel de provincie e asta?” Totul depinde de persoană, de înțelepciunea, demnitatea și capacitatea sa de a fi cu adevărat. Aceasta este o altă dimensiune a înțelegerii confucianiste a umanității.
A doua cea mai mare școală filozofică și religie a Chinei antice a fost taoismul. Fondatorul taoismului este Lao Tzu (secolul al VI-lea î.Hr.). Lao Tzu și-a subliniat învățăturile filozofice în cartea „Tao Te Ching”. Această carte, formată din 80 de capitole și cinci mii de hieroglife, conform legendei, a fost lăsată de Lao Tzu șefului ultimului avanpost chinez înainte ca înțeleptul, dezamăgit de oameni și de capacitatea lor de a înțelege esența lucrurilor, a decis să părăsească Imperiul Ceresc pentru totdeauna (cum își spuneau chinezii țara în antichitate).
Spre deosebire de confucianism, care se concentrează pe aspectele sociale ale realității, taoismul se concentrează exclusiv asupra lumea interioara persoană. Numai în sine, în adâncul conștiinței și al sufletului său, o persoană poate descoperi Tao - esența mistică a lumii, cauza principală, sensul și scopul final al acesteia. Principiul principal al taoismului: „Totul vine din Tao, se întâmplă în Tao și se întoarce la Tao”. Luând calea auto-contemplării și descoperind Tao, o persoană poate câștiga nemurirea fizică trecând la un nivel superior de existență.
„Înțeleptul acționează prin inacțiune și învață prin tăcere”, și-a învățat Lao Tzu adepții săi. Această cale lungă către sine, ca și calea către Tao, această tăcere înțeleaptă, care este mai presus de cuvintele și faptele imperfecte, formează apelul paradoxal al taoismului. Prin urmare, în această și în alte afirmații ale lui Lao Tzu, înțelepciunea autentică strălucește, creând sensul filosofiei.
etc.............

Confucianismul este o învățătură etică și politică care a apărut în China antică și a avut o influență uriașă asupra dezvoltării culturii spirituale, vieții politice și a sistemului social al Chinei timp de peste două mii de ani. Această învățătură și-a primit numele european de la forma latinizată a numelui și titlului fondatorului său, Confucius. Confucius (551 - 479 î.Hr.) a trăit într-o eră de fragmentare a țării și de lupte civile constante, iar învățătura sa reflecta pe deplin atât această epocă, cât și dorința de a depăși haosul pe care l-a generat. Bazele confucianismului au fost puse în secolul al VI-lea. î.Hr e. și apoi dezvoltat de adepții săi Mencius, Xunzi și alții De la începuturile sale, confucianismul, exprimând interesele clasei conducătoare, a fost un participant activ în lupta social-politică. A cerut consolidarea sistemului social și a formelor existente de guvernare. guvernare prin respectarea strictă la tradițiile antice idealizate de confuciani și anumite principii ale relațiilor dintre oamenii din familie și societate. Confucianismul a considerat existența exploatatorilor și a exploataților ca fiind o lege universală a dreptății, firească și justificată, în terminologia sa - oameni de muncă psihică și fizică, cu primii stăpânind, iar cei din urmă supunându-le și susținându-i cu munca lor. În China antică, au existat diferite direcții, între care a existat o luptă, care a fost o reflectare a luptei sociale și politice acute a diferitelor forțe sociale din acea vreme. În acest sens, există interpretări contradictorii ale gânditorilor confuciani asupra principalelor probleme ale confucianismului (despre conceptul de „rai” și rolul său, despre natura umană, despre legătura principiilor etice cu legea etc.).

Principalele probleme în confucianism au fost etica, morala și guvernarea. Principiul de bază al eticii confucianiste este conceptul ren(„umanitatea”) ca cea mai înaltă lege a relațiilor dintre oameni din societate și familie. Ren se realizează prin auto-îmbunătățirea morală bazată pe aderarea la dacă(„etichetă”) - norme de comportament bazate pe deferență și respect față de bătrâni în vârstă și funcție, venerația părinților, devotamentul față de suveran, politețe etc. Conform confucianismului, doar câțiva aleși, așa-zișii, pot înțelege ren. jun zi („oameni nobili”), adică reprezentanți ai straturilor superioare ale societății; oamenii obișnuiți - xiao ren (literal - „oameni mici”) nu sunt capabili să înțeleagă ren. Acest contrast între „nobil” și oamenii de rând și adepții săi este o expresie clară a orientării sociale și a naturii de clasă a confucianismului. Un rol important în confucianism l-a jucat cultul strămoșilor, moștenit din credințele arhaice dar regândit de acesta. Confucianismul nu și-a instruit deloc adepții să creadă în prezența reală a strămoșilor în timpul actelor de sacrificiu și nici măcar nu a pretins nemurirea sufletelor lor. Era important să te comporți ca și cum (ru zai) strămoșii ar fi cu adevărat prezenți, demonstrându-și astfel sinceritatea (cheng) și dezvoltând umanitatea - deferență de rang înalt și respect pentru valorile familiei și pentru antichitate.

În ceea ce privește cultul și ritualul, cultul confucianist, deși păstra forme exterioare arhierice, a avut, de asemenea, în principal o semnificație memorială (venerarea memoriei lui Confucius și a discipolilor săi etc.), și era parțial similar cu ritualurile de stat și civile moderne, pe care misionari bine înțeleși - iezuiți din secolele XVII-XVIII, care au permis chinezilor botezați să continue să îndeplinească ritualuri confucianiste. Confucius însuși nu a fost divinizat, a fost întotdeauna considerat doar un om, deși perfect în înțelepciunea sa.

Confucianismul a acordat o mare atenție problemelor așa-zisului. guvernare umană, bazată pe ideea de îndumnezeire a puterii domnitorului, care a existat în confucianism, dar a fost dezvoltată și fundamentată de el. Suveranul a fost declarat „fiul cerului” (tianzi), care a domnit după apariția cerului și și-a îndeplinit voința. Puterea domnitorului a fost recunoscută de confucianism ca fiind sacră, dăruită de sus, de cer. Crezând că „a guverna înseamnă a corecta”, confucianismul a acordat o mare importanță învățăturii lui zheng ming (despre „corectarea numelor”), care a cerut să se pună pe toți în societate la locul lor, definind cu strictețe și exact îndatoririle fiecăruia, ceea ce era exprimat în cuvintele lui Confucius: „Un suveran trebuie să fie un suveran, un supus trebuie să fie un supus, un tată trebuie să fie un tată, un fiu trebuie să fie un fiu.”. Unul dintre cei mai proeminenti adepți ai lui Confucius, Mencius (secolele IV - III î.Hr.), în declarațiile sale chiar a admis ideea că poporul are dreptul să răstoarne un conducător crud prin răscoală.

Confucianismul a evoluat în continuare, împrumutând multe trăsături ale altor mișcări ideologice antice chineze, în special legalismul, care era o necesitate în condițiile creării unui imperiu centralizat, a cărui conducere necesita un aparat administrativ flexibil și extins. Reforma confucianismului din epoca Han, unul dintre principalii reprezentanți ai căruia a fost Dong Zhong-shu (secolul al II-lea î.Hr.), care a unit etica confucianistă cu filosofia naturală și concepțiile cosmologice ale despotismului centralizat. În anul 136 î.Hr e. sub împărat a fost proclamată doctrina oficială și după aceea a rămas ideologia dominantă timp de peste două mii de ani (până la revoluția burgheză Xinhai din 1911), susținând existența puterii despotice feudal-absolutiste. În confucianism, trăsăturile religioase, mistice și reacţionare sunt întărite. Prevederile despre cer ca forță divină predeterminantă, despre dependența societății și a omului de voința cerului, despre originea divină a puterii suveranului sunt aduse în prim-plan - "fiul cerului", despre loialitatea subiectului față de suveran, despre dominație "fiul cerului" peste toate popoarele Universului. Astfel, confucianismul ca ideologie dominantă, predicând timp de secole cultul împăratului ca executor al „voinței cerului”, a insuflat oamenilor devotamentul fanatic față de „fiul cerului”, sinocentrismul, șovinismul și disprețul față de alte popoare. Confucianismul ca sistem etico-politic sau religios a pătruns în toți porii vieții publice și timp de multe secole a determinat norme morale, tradiții familiale și sociale, gândirea științifică și filozofică, împiedicând dezvoltarea lor ulterioară și dezvoltarea anumitor stereotipuri în mintea poporului, în special printre intelectuali. După crearea Republicii Populare Chineze, confucianismul continuă să exercite o oarecare influență asupra anumitor segmente ale populației țării, contribuind la răspândirea cultului personalității și la renașterea sinocentrismului și naționalismului.

Cultura chineză, spre deosebire de cultura occidentală, cu multe secole în urmă a fost capabilă să aprecieze pericolul individualismului, potențialul distructiv colosal al dezvoltării necontrolate a principiului personal. Confucianismul, ca și o serie de alte învățături orientale, neagă ideea drepturilor naturale ale omului, care sunt primare în raport cu normele familiei și statului, caracteristice liberalismului și, prin urmare, nu recunoaște posibilitatea unui individ absolut autonom. Multă vreme, lipsa dezvoltării personalității în civilizațiile orientale a fost considerată un semn al înapoierii și inferiorității lor. Pe această bază, G. Hegel a exclus filozofia orientală din istoria filosofiei și, în consecință, din cursul istoriei mondiale. Totuși, așa cum a arătat istoria ultimelor secole, tocmai dezvoltarea excesivă, hipertrofiată a individualismului este cea care poate împinge civilizația spre inferioritate și înapoiere spirituală. Exemplul unei persoane defectuoase și înapoiate din punct de vedere spiritual în confucianism este un „om josnic”, al cărui principiu al comportamentului sunt considerații egoiste personale.

Un „om josnic” este complet opusul unui „om nobil”, adică unul care își dedică viața slujirii statului pe baza ren-filantropiei: „Un om nobil se gândește la moralitate; o persoană slabă se gândește cum să se îmbunătățească. Un soț nobil se gândește cum să nu încalce legile; o persoană slabă se gândește cum să beneficieze.” Din punctul de vedere al confucianismului, individul modern vest-european este un tipic „ om jos„, întrucât comportamentul său se bazează pe principiile pragmatismului și utilitarismului, urmărirea interesului material personal în defavoarea folosului public.

Idealul evaziv al unui „soț nobil” este accesibil doar celor care sunt capabili să dezvolte în ei înșiși cele mai bune calități morale necesare guvernării statului. În acest sens, un „om nobil” este un om de stat, politician și funcționar care își asumă responsabilitatea pentru binele societății și este un model pentru toți ceilalți. Pe lângă faptul că conștientizează prioritatea intereselor statului, are o voință puternică, prudență și nepretențiune, apropiată de asceză. O astfel de persoană este străină de urmărirea satisfacției poftelor senzuale, acțiunilor neplăcute și subiectivității în luarea deciziilor. Seamănă cu idealul lui Platon de înțelept care administrează statul pe baza rațiunii, subordonat legii cosmice generale. „Nobilul soț” alungă tot ce este senzual, individual și subiectiv din sufletul său și, prin aceasta, se cufundă în sfera suprapersonală a politicului, unde funcționează legile universale. Mai mult, acțiunile sale coincid cu cerințele celei mai înalte legi naturale - Tao. Recunoașterea inviolabilității unei astfel de legi este caracteristică majorității mișcărilor filozofiei chineze, care a permis confucianismului să încorporeze organic unele concepte ale altor școli. Totuși, în ideologia confucianismului, spre deosebire de modelele liberale occidentale, nu există admirație pentru normele juridice și ridicarea lor la absolute. Nu calitatea legilor, ci calitatea funcționarilor guvernamentali determină puterea și prosperitatea statului. Nici cele mai bune legi nu vor salva statul dacă la putere sunt oameni needucați și imorali.

De la transformarea confucianismului într-o ideologie de stat în secolul II î.Hr a fost introdus un sistem de examene pentru funcționari, care a făcut posibilă selecția elita conducătoare nu pe baza originii, ci pe baza abilităților intelectuale și voliționale. Acest lucru a dat un impuls dezvoltării educației, ceea ce a contribuit la întărirea în continuare a statului. Sistemul de examen confucianist permitea unei persoane de orice venit și statut social, cu abilitățile adecvate, să obțină o poziție înaltă în sistemul guvernamental. Legătura strânsă dintre stat și educație, care și-a demonstrat eficiența în practică în China, este unul dintre argumentele serioase împotriva existenței institutii de invatamantși orice alte modalități de „privatizare” a procesului educațional în sistemele liberale.

Trebuie menționat că aceeași idee a conducătorilor educați a fost susținută de cei mai mari reprezentanți filozofie antică- Pitagorei, Socrate, Platon, Aristotel, stoici și neoplatoniști, dar conceptele lor nu și-au găsit implementare practică consecventă și au fost convenabil uitate de tradiția occidentală. Mai mult, ideea unei elite conducătoare educate și extrem de morale este considerată de majoritatea filosofilor și politologilor occidentali moderni ca fiind idealistă, utopică și chiar declarată iremediabil depășită. În studiul sferei politice predomină atitudinile machiavelice, necesitând alungarea oricăror aprecieri și idealuri morale. Atitudinea disprețuitoare și disprețuitoare față de presupusele învățături „neștiințifice” ale anticilor este trăsătură caracteristică Gândirea occidentală, care în fiecare noua era se străduiește să pornească de la zero

TAOISMUL, un fenomen complex al culturii spirituale tradiționale a chinezilor, combinând numeroase idei mitologice populare antice și învățături filozofice, care se bazează pe conceptul de „tao” („cale”). Numele chinezesc al taoismului este Daojiao, care se traduce prin religie taoistă sau învățătură taoistă (doctrina „Tao”).

Împreună cu confucianismul și budismul, taoismul a format în China sistemul așa-numitului „San Jiao” (3 religii, 3 învățături). ÎN literatura stiintifica consideră taoismul ca o religie specific chineză (Han), comparându-l în termeni de influență cu confucianismul. Scriitorul și savantul chinez Xu Dishan a scris în 1927: „Dacă te uiți la asta din punct de vedere viata de zi cu ziși credințele religioase ale chinezilor, atunci ponderea taoismului va fi semnificativ mai mare decât ponderea confucianismului. Dacă am putea analiza viața și idealurile oricărui chinez, am vedea în primul rând ideile taoiste...”

Complexitatea studierii taoismului este determinată în mare măsură de poziția sa intermediară între formele religioase inițiale și cele dezvoltate. În ea, alături de elemente de credințe și superstiții primitive, există prevederi doctrinare complet formate. În ciuda naturii sale amorfe inerente, doctrina taoistă este un sistem integral de viziune asupra lumii care determină principiile fundamentale ale activităților adepților moderni ai taoismului, indiferent de direcțiile sale.

Doctrina este expusă în întregime în Canonul taoist (Daozang). „Tezaurul Tao” include 1476 de texte. Pentru comparație, Biblia conține 50 de cărți ale Vechiului Testament și 27 de cărți ale Noului Testament. Depozitele Taozang se găsesc în majoritatea mănăstirilor moderne. Acolo, pe rafturi cu mai multe niveluri, restul textelor publicate folosind tehnologia tradițională. S-a păstrat încă practica tipăririi textelor oficiale folosind o metodă de gravură în lemn cu linii verticale dispuse de la dreapta la stânga și legarea realizată manual. Formarea activă a canonului a avut loc în secolele III-VI. d.Hr., când apar numeroase texte taoiste, și continuă până în secolul al XVII-lea. Conceptul canonului taoist este consemnat în codurile „Marea semnificație a porților ascunse” (secolele VI–VII), „Axa de semnificație a învățăturii taoiste” (secolele VII–VIII) și „Cele șapte secțiuni ale cutiei de nori”. ” (sec. XI).

Confucianii în viața chineză.

Confucianii și oficialii recrutați din numărul lor și-au guvernat de obicei în mod eficient vastul imperiu, cu excepția acelor perioade în care China era într-o stare de criză și guvernul central era vizibil slăbit. În perioadele de criză, a apărut cu o forță deosebită un tipar foarte caracteristic: mita și corupția, care nu au dispărut niciodată, dar în perioadele de funcționare efectivă a guvernului central, s-au aflat în anumite limite și au fost oficial persecutate foarte strict, au înflorit în plină floare. Acesta a fost de obicei un factor suplimentar care a contribuit la adâncirea crizei. Dar tocmai în perioadele de declin profund și de prăbușire a imperiului au fost întotdeauna găsite figuri populare printre birocrați și Shen-shi, care și-au găsit curajul să meargă împotriva curentului și au denunțat aspru viciile societății lor contemporane. Făcând acest lucru, ei au fost ghidați nu numai de interesele oamenilor suferinzi; erau mult mai preocupaţi de sarcina dificilă de a salva ordinea principiilor eterne şi sacre ale statului confucianist, care era pe cale să se prăbuşească.

Apelurile acestor „oficiali cinstiți” (cum sunt numite oficial în istoriografia confuciană chineză) de obicei nu au împiedicat criza să-și urmeze cursul. Cu toate acestea, activitățile lor nu au fost deloc inutile. Unii dintre ei s-au alăturat țăranilor răzvrătiți și chiar au devenit șefii mișcării, iar în cazul eșecului acesteia, consilieri ai noului împărat. În plus, însuși faptul de protest social din partea confucianilor într-o perioadă dificilă pentru China a contribuit foarte mult la prosperitatea și popularitatea confucianismului în general.

În primul rând, prin apariția și participarea lor la revolte populare păreau să pună în aplicare practic teza despre virtutea împăratului și schimbarea mandatului: un domnitor nedemn, care a dus țara la dezastru, și-a pierdut puterea, care, cu ajutorul și participarea lor, a căzut în mâinile unuia vrednic.

În al doilea rând, după moartea „funcționarilor cinstiți”, mai ales dacă aceștia au devenit victime ale represiunii de către domnitor, faptele și personalitățile lor au fost înconjurate de legende, iar aceste legende au susținut cultul savanților-oficiali confuciani înțelepți și virtuoși, corecti și grijulii. oamenii.

Acest cult a fost întotdeauna foarte vizibil în China. Nu un aristocrat sau un preot, nu un nobil cavaler sau un ofițer-duelist, ci mai degrabă un cărturar-oficial, un cititor alfabetizat a fost întotdeauna un ideal social în vechea China. Întreaga direcție a aspirațiilor sociale, întregul impuls al vieții, toate dorințele personale ale fiecărui chinez ambițios s-au concentrat pe aceasta: în numeroase povestiri și romane, drame și poezii, principalele poveste a fost întotdeauna legat într-un fel sau altul de tema unui student sărac care, datorită răbdării, muncii, efortului și abilității, a depășit toate obstacolele, a promovat cu succes examenele, a primit o poziție și s-a trezit la culmea onoarei, faimei și avere. În același timp, nu a fost vorba doar de alfabetizare, educație și implicare la putere. Înțelepciunea Shen-shi s-a bazat în cele din urmă pe canoanele sacre confucianiste, care în totalitatea lor erau considerate un tezaur de adevăruri îndumnezeite. Toți cei implicați în aceste adevăruri, chiar și în exterior, în funcție de caracteristicile formale, erau net diferiti de oamenii de rând.

Confucianismul este regulatorul vieții chinezești.

Statul centralizat confucianist, care a existat datorită impozitelor pe arendă de la țărani, nu a încurajat dezvoltarea excesivă a proprietății private a pământului. De îndată ce consolidarea sectorului privat a depășit limitele acceptabile, aceasta a dus la o scădere semnificativă a veniturilor trezoreriei și la desfrânare a întregului sistem administrativ. A apărut o criză și în acest moment a început să intre în vigoare teza confuciană despre responsabilitatea împăraților și a funcționarilor lor pentru proasta guvernare. Criza a fost depășită, dar, de cele mai multe ori, răscoala care a însoțit-o a împrăștiat în praf tot ceea ce a fost realizat de sectorul privat: despre ce garanție a drepturilor proprietarilor privați se putea discuta în zilele în care țara era în flăcări. război, iar puterea era exercitată de lideri țărani sau invadatori străini care i-au expropriat pe toți și atât? După criză, guvernul central, reprezentat de noul împărat și anturajul său, a devenit mai puternic, iar sectorul privat a trebuit să o ia de la capăt.

Confucianismul a jucat aproximativ același rol în procesele sociale. Guvernului central din China s-a opus întotdeauna diverse clanuri și corporații puternice - asociații de meșteșuguri și comerț, comunități, secte, societăți secrete etc., care, într-o oarecare măsură, au neutralizat și limitat atotputernicia administrației centrale. Ele se bazau pe aceleași principii confucianiste de paternalism strict, disciplină de fier și ceremonial strict (în ciuda faptului că multe dintre aceste corporații, în special secte și societăți secrete, au fost cel mai adesea taoist-budiste mai degrabă decât confucianiste). Așadar, în perioadele de criză și revolte, când puterea centrală s-a slăbit și efectiv a dispărut, acestea au jucat un rol important atât în îndeplinirea funcțiilor de putere locală și în protejarea ordinii elementare, cât și ca bază locală pe care o nouă guvernare cu Confucianismul ca bază a fost relativ ușor reînviat sprijinul său ideologic și organizațional constant.

În cele din urmă, confucianismul a acționat și ca un regulator în relația țării cu Cerul și, în numele Raiului, cu diferitele triburi și popoare care au locuit lumea. Confucianismul a susținut și a înălțat cultul domnitorului, împăratului, „fiilor Raiului”, care au condus Imperiul Ceresc în numele marelui Cer, creat în epoca Yin-Zhou. De-a lungul timpului, s-a format un veritabil cult al Imperiului Ceresc, un stat mijlociu, considerat centru al Universului, culmea civilizației mondiale, centrul adevărului, înțelepciunii, cunoașterii și culturii, implementarea voinței sacre a Cer. De aici a fost doar un pas până la împărțirea lumii întregi în China civilizată și barbarii neculti care locuiau la periferie, vegetau în întuneric și ignoranță și au atras cunoștințele și cultura dintr-o singură sursă - din centrul lumii, din China. . Orice sosire a străinilor în China a fost întotdeauna văzută ca o recunoaștere a suzeranității fiului Raiului, ca o dorință de a accepta valorile culturale ale marii Chine. Mulți dintre vecinii Chinei - hunii, toba, mongolii, manchus - care au cucerit sporadic Imperiul de Mijloc și chiar și-au întemeiat propriile dinastii, au devenit invariabil chinezi în timp, ceea ce a întărit conștiința chineză a superiorității culturii lor. Cuceritorii barbari care s-au găsit pe tronul imperial au trebuit întotdeauna - în lipsa unei alternative - să accepte sistemul confucianist de administrare, iar acest lucru părea să confirme conceptul de eternitate și perfecțiune a confucianismului și a imperiului chinez și civilizației chineze reglementate de ea.

Este confucianismul o religie? În condițiile specifice imperiului chinez, confucianismul a jucat rolul religiei principale și a îndeplinit funcțiile de ideologie de stat. Etica socială pe care a adus-o în prim-plan și cultivată cu grijă cu această orientare către îmbunătățirea morală a indivizilor în cadrul corporațiilor și în cadrul normelor strict fixate sfințite de autoritatea antichității a fost, în esență, echivalentul acelui misticism orb și colorat. , uneori chiar extazul credinței, care stă la baza altor religii. Această înlocuire a fost logică și firească tocmai în China, unde principiul rațional a dat deoparte emoțiile și misticismul în vremurile străvechi, Raiul strict și orientat spre virtuți era considerat cea mai înaltă zeitate și unde marele profet nu era un profesor religios predispus la viziuni și revelații (fie că este Iisus, Moise, Mahomed sau Buddha), și înțeleptul moralist Confucius Fără a fi o religie în în toate sensurile cuvinte, confucianismul a devenit mai mult decât o religie. Confucianismul este și politică, un sistem administrativ și regulatorul suprem al proceselor economice și sociale - într-un cuvânt, baza întregului mod de viață chinez, principiul organizării societății chineze, chintesența civilizației chineze. Într-un anumit sens, putem spune că datorită confucianismului, cu tot cultul său al antichității și al conservatorismului, statul și societatea chineză nu numai că au existat de mai bine de două mii de ani într-o formă aproape neschimbată, ci și-au dobândit o forță atât de gigantică. de inerție conservatoare că secolul revoluționar al XX-lea, care a pus capăt confucianismului ca ideologie oficială și a dezmințit activ această doctrină, este încă departe de a avea dreptul de a se considera victorios asupra tuturor tradițiilor conservatoare care se întorc la confucianism și se hrănesc cu sucul lui. Timp de mai bine de doi ani, confucianismul a modelat mințile și sentimentele chinezilor, le-a influențat convingerile, psihologia, comportamentul, gândirea, vorbirea, percepția, modul lor de viață și modul de viață. În acest sens, confucianismul nu este inferior nici uneia dintre marile religii ale lumii, dar într-un fel le depășește. Confucianismul a colorat considerabil întreaga cultură națională a Chinei și caracterul național al populației sale. A reușit să devină, cel puțin pentru vechea China, indispensabil.

Tadzio Goldgevicht

Confucianismul - școală gândire filozofică, creat de Confucius, unul dintre cei mai mari gânditori și educatori ai Chinei. În școala confuciană, unele dintre ideile sale s-au schimbat, adaptându-se la cerințele epocii actuale și au fost dezvoltate în continuare de gânditorii ulterioare. Cu toate acestea, în acest articol voi lua în considerare învățăturile tradiționale ale lui Confucius, așa cum sunt expuse în cartea Lun Yu, cunoscută și sub numele de Kong Tzu.

În articolul meu „Tattoo in Modern China - A Cultural Review”, am scris despre câte aspecte ale culturii tradiționale chineze nu sunt luate în considerare sau sunt înlocuite cu opinii și idei occidentale împrumutate, uitate și continuă să trăiască numai în inconștientul colectiv. a oamenilor (poate că în viitor voi privi asta într-un articol special). Vorbind despre faptul că confucianismul este fundamentul moralității societății chineze, trebuie să aveți o idee clară despre locul pe care îl ocupă în viața Chinei moderne.

Trebuie spus că cei mai mulți chinezi par să nu înțeleagă adevăratul sens al lui Confucius.

Când vine vorba de Confucius, atitudinea chinezului față de el va fi similară cu atitudinea față de ceva din natură care ar trebui practic idolatrizat. Confucius este deja mai mult decât o persoană, a devenit un fel de simbol și personifică atât țara în sine, cât și spiritul ei, iar poporul chinez este mândru de el. Dar este important de remarcat aici că majoritatea chinezii par să nu înțeleagă adevăratul sens al lui Confucius. Dacă vorbești despre el cu chinezii, ei, fără îndoială, îți vor spune imediat cum este. mare omși mentor, dar în același timp se va descoperi că practic nu cunosc învățăturile lui. Pentru unii oameni, acest lucru va indica faptul că învățăturile lui Confucius au fost atât de profund integrate în cultura chineză încât sunt percepute pur și simplu la nivel inconștient și nu necesită un studiu special. Alți oameni, inclusiv eu, vor fi de acord că memorarea și repetiția fără înțelegere sunt un semn de ignoranță și nu pot fi considerate o realizare. nivel înalt, deși bineînțeles că are semnificația și rolul ei în aspectul social.

Influența confucianismului, care a ajuns chiar în inima culturii chineze, este vizibilă în tot ceea ce fac chinezii, dar așa cum am scris deja, asta nu înseamnă că ei o înțeleg. Desigur, ar fi grozav dacă ar înțelege, dar nu o înțeleg. Și aici ni se dezvăluie două aspecte ale stării de fapt actuale: foarte frumos și foarte trist. Frumos pentru că vedem că puterea de gândire a unui om care a trăit cu mii de ani în urmă încă trăiește și informează gândurile și acțiunile a miliarde de oameni. Acest lucru este minunat, pentru că vedem că gândurile și ideile umane continuă să trăiască atunci când oamenii înșiși nu mai sunt acolo, dinastiile în care au trăit acei oameni au căzut. Există un sentiment de măreție în asta. Și, în același timp, este trist, pentru că această mare moștenire este uitată treptat, percepută din ce în ce mai mult prin prisma înțelegerii oamenilor individuali, iar măreția și semnificația ei sunt fie pur și simplu acceptate orbește, fie uitate. Este tragic, dacă nu altceva.

Comportamentul uman care înainte ar fi fost considerat imoral, devine acum normal.

Societatea se schimbă, iar normele morale acceptate în ea se schimbă. Valorile umane rămân, dar înțelegerea lor se poate schimba (și destul de des) foarte mult, unii oameni spun că acesta este un element inevitabil de adaptare socială la condițiile de viață în schimbare ale societății. În nostru societatea modernă, unele valori sociale fundamentale rămân aceleași ca acum mulți ani, dar înțelegerea lor s-a schimbat dramatic. Comportamentul uman care înainte ar fi fost considerat imoral, devine acum normal. De exemplu, onestitatea a fost cândva o valoare umană atât de semnificativă din punct de vedere social și a stârnit admirație, dar acum, în opinia contemporanilor noștri, este mai degrabă o trăsătură a unor nebuni. Locul lui a fost luat de poziția de a extrage câștig personal, acesta este ceea ce oamenii de obicei urmează în viață. Și însuși conceptul de moralitate, ca un complex de cert principii morale, este deja văzută ca depășită.

Dar nu putem privi asta doar cu nostalgie. Toate acestea, desigur, sugerează că omenirea și-a asumat rolul de conducători ai planetei prea devreme. Am realizat multe, dar încă nu putem gândi colectiv. Intoleranța și războaiele continuă să ne însoțească. Nu contează pentru noi în ce direcție se dezvoltă societatea noastră, este mai important să ne gândim la ceea ce suntem. O lume în care nu există foamete, război sau speranțe neîmplinite există doar în mintea proștilor, a visătorilor și a oamenilor înaintea timpului lor. Acum nici nu pot spune că cred că putem trăi în pace și armonie, dar cu siguranță putem decide singuri așa ceva ca o ordine socială corectă. Este posibil ca adevăratul motiv al declinului valorilor morale să fie că în majoritatea țărilor nu avem o ordine socială justă.

În confucianism, societatea perfectă se numește „Da Tong”. Cred că și pentru Confucius, o astfel de societate era utopică. A visat la o astfel de societate, dar știa că nu era realizabilă, cel puțin nu în timpul vieții sale. După ce și-a dat seama de acest lucru, a înțeles calea care duce la începutul reformării societății - pentru a începe cu cel mai simplu lucru: să stabilească valorile sociale de bază, să le definească și să le explice sensul în cei mai simpli termeni, astfel încât să fie înțelese de cei mai simpli oameni.

Jucați jocuri care înmulțesc minciunile.

Văd o paralelă directă între societatea noastră modernă și societatea chineză în timpul vieții lui Confucius. Și acum și atunci, există (a fost) multă confuzie. Valorile care odată erau considerate importante par nesemnificative și inutile. La fel ca confucianismul în China modernă, majoritatea oamenilor înțeleg sensul său tradițional implicit: toată lumea ar trebui să aibă grijă de ceilalți, să facă fapte bune etc. Am fost învățați asta acasă, la școală, așa că credem că acestea sunt valori umane. Totuși, dacă întrebați, mână pe inimă, mai credem în asta? Majoritatea oamenilor ar răspunde „Da”. Dar, în mod ironic, asta nu înseamnă că ei cred cu adevărat ceea ce spun, pentru că pentru majoritatea oamenilor aceste valori sunt doar ceea ce li s-a învățat pe care ar trebui să le acceptăm implicit, chiar dacă în inima suntem de acord cu asta, nu sunt de acord. Acest neconsimțământ este acceptabil, ești deja obișnuit să porți măști în viața ta. Jucați jocuri care înmulțesc minciunile. Sunt cei care încă mai cred cu adevărat în aceste valori, sunt cei care nu mai cred în nimic, sunt cei care nu știu ce să creadă. Adevărata confuzie. Cu toate acestea, predarea și educarea oamenilor este una dintre soluțiile la această problemă și, atât în China antică, cât și în prezent, profesorul este cel care este responsabil pentru o educație adecvată.

După cum am scris deja, societatea pe vremea lui Confucius, ca și în timpul nostru, era foarte eterogenă și haotică. Acest lucru s-a întâmplat deoarece valorile morale care ar trebui să stea la baza comportamentului social și a interacțiunii nu au fost solicitate. Desigur, atât atunci, cât și acum nu sunt pierdute, par să existe și sunt cunoscute. Cu toate acestea, în societatea noastră modernă nu putem garanta că o persoană va fi ghidată de ei în acțiunile sale. Probabil că în acel moment existau aceleași standarde de comportament și de moralitate, poate că existau chiar standarde de comportament separate pentru diferitele pături ale societății. Totuși, Confucius a simțit că societatea este bolnavă, iar această boală a rezultat dintr-o neînțelegere a acestor valori morale, o lipsă de înțelegere a beneficiilor de a fi ghidat de ele în viață. Arătând un grad surprinzător de încredere în sine, care uneori este văzut de unii drept aroganță, Confucius nu numai că a spus că societatea este bolnavă, dar a mai spus că are un leac pentru această boală - propriile sale învățături.

Întrucât climatul social în care ne aflăm acum seamănă cu cel din vremea lui Confucius, cred că instrucțiunile date de maestru pot (și sunt) aplicabile și astăzi. La prima vedere, poate părea îndoielnic că învățăturile create cu mii de ani în urmă sunt aplicabile în societatea noastră modernă, dar la o analiză mai profundă, putem vedea clar de ce nu este așa. În primul rând, învățăturile lui Confucius nu sunt instrucțiuni pentru poporul chinez, sunt tocmai învățături care au un scop social. China din acele vremuri nu există acum. Confucius a fost activ și pe plan internațional. A călătorit în jur diferite țăriși peste tot a încercat să le transmită oamenilor ideile sale. Prin urmare, nu se poate spune că doctrina sa vizează în mod special chinezii, iar occidentalii pot beneficia și ei. În plus, trebuie să ținem cont de faptul că occidentalii, ca oameni, nu sunt atât de diferiți de chinezi pe cât ar dori să creadă mulți. Da, facem și înțelegem multe lucruri diferit, dar, practic, acceptăm aceleași valori umane universale, deși adesea ne abordăm înțelegerea lor din unghiuri diferite.

Cred că într-o oarecare măsură am sacrificat importanța valorilor morale în schimbul acceptării lor ca „stabilizatori sociali”.

Figurat vorbind, ne-am luptat pentru a ajunge în pozițiile în care ne aflăm acum și cred că ar trebui să fim mândri de ceea ce am realizat. Deși avem încă un drum lung de parcurs, se poate spune cu siguranță că în ultimele secole am realizat multe îmbunătățiri sociale în viața noastră. Unii chiar cred că am atins apogeul dezvoltării noastre sociale și că acest lucru nu s-a mai întâmplat până acum. Deși această afirmație pare să fie adevărată, trebuie să recunoaștem că am sacrificat o serie de lucruri pentru asta și, deși sacrificiul este cu siguranță parte din joc, cred că trebuie să ne uităm puțin mai profund la ceea ce am sacrificat. Cred că într-o oarecare măsură am sacrificat importanța valorilor morale și rolul lor de „stabilizatori sociali”. Stabilizatorii sociali sunt acele elemente care contribuie la bunăstarea societății în ansamblu prin promovarea unor interacțiuni mai echilibrate între oameni, permițând astfel societății să fie mai sustenabilă și armonioasă. După cum am scris deja, societatea noastră cu greu poate fi numită armonioasă. În opinia mea, acest lucru se datorează faptului că, de dragul progresului, am sacrificat mai mulți dintre acești stabilizatori sociali. O serie de semne indică acest lucru. Unul dintre ele va fi faptul că societatea occidentală, deși arată o îmbunătățire uimitoare în sfera socială, lumea rămâne încă instabilă, pierând din cauza violenței, intoleranței și a altor boli. Exact ca pe vremea lui Confucius.

Baza învățăturilor lui Confucius este doctrina moralității. Alte școli de gândire filozofică și elementele religioase încorporate în ele au avut, de asemenea, o anumită influență asupra învățăturii sale. Dar religiozitatea, existența lui Dumnezeu sau a zeilor, relația dintre oameni și „supranaturalul” sunt toate secundare (cel puțin pentru el). Pentru Confucius, ideile unei ordini sociale corecte și ale armoniei au ocupat un loc dominant. El credea că ordinea socială era cea mai de bază cerință și că alte scopuri și idei ar trebui luate în considerare numai după ce aceasta a fost atinsă. Maestrul și-a dat seama că o societate sănătoasă, unită, care să includă idei și principii dezinteresate, înalte, este cea mai bună modalitate de a obține beneficiul personal al tuturor.

După ce a realizat că adevăratul bine este bun pentru societate, el pune bazele pentru construirea unei societăți juste.

După ce a realizat că adevăratul bine este bun pentru societate, el pune bazele pentru construirea unei societăți juste. Poate că Confucius și-a dat seama că oamenii sunt egoiști din fire și că singurul stimulent care îi face să muncească este să lucreze în beneficiul lor. El a adăugat apoi conceptul de beneficiu personal direct legat de ordinea socială - ceea ce nu ai vei primi în consecință. Astfel, el s-a asigurat că, chiar și în ciuda motivației egoiste a acțiunilor unei persoane, el încă efectuează acțiuni care vizează beneficiul societății. O întruchipare excelentă a cinismului sănătos. Nu este loc aici pentru romantism, auto-amăgire și judecăți ipocrite despre măreția rasei umane, există pur și simplu un argument de netăgăduit că noi, ca oameni, suntem motivați de dorința de bine personal.

Indiferent de ceea ce societatea umană dorește să realizeze sau să realizeze, îmbunătățirea condițiilor de viață, a drepturilor omului, a recunoașterii internaționale sau a stabilității interne, ea poate realiza doar dacă a avut deja nivel de bază ordinea socială. Pentru Confucius, ordinea socială însemna două lucruri: că oamenii și-au înțeles rolul în societate și că l-au îndeplinit. Pentru el, societatea era ca o mașină de înaltă precizie. O astfel de mașină constă din diferite părți, fiecare cu propriile sale funcții, iar fiecare parte a mașinii trebuie să funcționeze bine pentru ca mașina în ansamblu să funcționeze. Confucius vorbește despre o societate în care oamenii își cunosc funcțiile și știu să le îndeplinească. Evident, este imposibil de descris toată varietatea de roluri pe care le îndeplinesc oamenii în societate, iar Confucius, pentru a-și învăța elevii, a oferit o descriere a unora dintre funcțiile de bază îndeplinite de oameni și a cerințelor care sunt impuse unei persoane în locul lui.

Cât de bune sunt interacțiunile sociale va determina bunăstarea unei națiuni.

Confucius vorbește în principal despre trei tipuri de astfel de relații sociale. Acestea sunt relațiile dintre o persoană și membrii familiei sale, relațiile cu alte persoane și relația dintre o persoană și putere. Cât de bune sunt interacțiunile sociale va determina bunăstarea unei națiuni. În cadrul acestor interacțiuni sociale, maestrul ia în considerare rolurile de bază, cum ar fi tată, fiu, frate, prieten, conducător, ministru etc. După definirea acestor roluri, el trece la descrierea valorilor de bază care vor determina modul în care ar trebui interacțiunea socială. întâmpla. Valori precum bunăvoința, fiabilitatea și curajul sunt explicate în detaliu, precum și semnificația și funcțiile lor sociale.

Deoarece acesta nu este un eseu dedicat unei analize de fond a prevederilor învățăturii confucianiste, nu voi analiza și analiza aceste interacțiuni în detaliu. În opinia mea, s-a spus suficient pentru a înțelege că aceste interacțiuni sociale sunt vitale pentru existența unei societăți echilibrate. Absența lor reprezintă haos social, foarte asemănător cu felul în care trăim acum, o mascarada sub un văl progresul social. Prin urmare, este important să recunoaștem eșecul nu numai în utilizarea, ci și în definirea valorilor morale în societatea modernă. În prezent, nu numai că nu știm cum să aplicăm valorile morale în viețile noastre, dar nici nu înțelegem cum să-i învățăm pe oameni să vadă beneficiile pentru ei înșiși în urma lor. În primul rând, o astfel de afirmație poate fi întâmpinată cu neîncredere - la urma urmei, de ce ar trebui să avem anumite valori morale și să le folosim? Se pare că la noi epoca modernă pur și simplu uităm de unele elemente sociale pe care le-am atins prin luptă intensă și sacrificiu de sine. Uităm pentru ce am luptat atât de mult timp, iar minciuna și ipocrizia îi iau locul. Aproape toată lumea este gata să vorbească despre moralitate și semnificația ei socială, dar cred ei ceea ce vorbesc? Este posibil ca oamenii să nu fie doar egoiști din fire, ci și leneși și lași. Pentru a vedea cum se întâmplă acest lucru, trebuie doar să acordați atenție lucrurilor mărunte, iar exemplu după exemplu, acesta va fi dezvăluit. Lucrurile mici pot ridica vălul ipocriziei și ne pot arăta cine suntem cu adevărat și ce gândim cu adevărat.

Confucianismul nu este probabil un panaceu pentru haosul social pe care îl avem acum, dar, în orice caz, este o viziune și o abordare sinceră a naturii umane și a ceea ce ne determină cu adevărat acțiunile. O privire sinceră asupra modalităților de a realiza ordinea socială, realizarea binelui personal, care va fi în același timp un bun colectiv.