Este adevărat că Chuvașii au mai multe vrăjitoare? Vrăji pentru a ajuta împotriva daunelor: magia neagră nu va funcționa

Cel mai mult descriere detaliată: rugăciune păgână Chuvash - pentru cititorii și abonații noștri.

Curățare de negativitate

Îndepărtați deteriorarea. Magie Chuvash

Un ritual civaș puternic, magia puterii Este de dorit ca astfel de ritualuri să fie folosite de familii în viața de zi cu zi.

1. Înainte de culcare, turnați apă rece într-un pahar fațetat sau de cristal.

2.Spargeți cu grijă oul crud.

3. Șoptește peste ou: „transferă tot răul, răul, boala, pagubele, deochiul, blestemele, lipsa banilor de la slujitorul lui Dumnezeu (numele) în ou.”

4. Așezați paharul pe noptieră (la cap) toată noaptea.

5. Dimineața, deschideți robinetul din baie apa receși șoptește din nou: „Mamă Pământ, ia pentru reciclare tot ce este rău, rău, boală, pagubă, deochi, blesteme, lipsă de bani de la slujitorul lui Dumnezeu (nume).

Scurgeți totul și spălați-l timp de 9 nopți. oul atrage si curata camera.

Protecție împotriva influențelor negative

Majoritatea sărbătorilor sărbătorite erau strâns legate de munca agricolă și creșterea animalelor, de exemplu, chiar prima sărbătoare de iarnă a fost considerată festivalul cererii unui pui bun de animale - surkhuri, care înseamnă spiritul oilor.

Până la mijlocul secolului al XVIII-lea. Ciuvașul a păstrat o religie populară (păgână), care conținea elemente adoptate din zoroastrismul triburilor antice iraniene, iudaismul khazar și islamul din epoca bulgară și Hoarda de Aur-Kazan Khan. Strămoșii lui Chuvaș credeau în existența independentă suflet uman. Spiritul strămoșilor îi patrona pe membrii clanului și îi putea pedepsi pentru atitudinea lor lipsită de respect.

Ciuvașii venerau, de asemenea, zei care personifică soarele, pământul, tunetele și fulgerele, lumina, luminile, vântul etc. Dar mulți zei Chuvaș „locuiau” nu în cer, ci direct pe pământ.

Esrel este zeitatea rea ​​a morții, care duce sufletele oamenilor, Iye este un brownie și un zdrobitor de oase, Vopkan este un spirit care provoacă epidemii, iar Vupar (ghoul) a provocat boli grave, sufocare nocturnă, eclipse de lună și de soare.

Chuvașul a dedicat sacrificii și rugăciuni publice și private zeilor și zeităților bune. Cele mai multe dintre acestea erau sacrificii și rugăciuni asociate cu ciclul agricol: uy chukyo (rugăciune pentru recoltă), etc.

Sărbătorile de primăvară asociate cu primul arat și semănat au fost deosebit de strălucitoare: aceasta este sărbătoarea plugului (aga-payram) în rândul Mari, sărbătoarea plugului (akatui) în rândul ciuvașilor, sărbătoarea plugului (Sabantuy) în rândul tătarilor și bașkirilor. Această sărbătoare a fost sărbătorită în rândul ciuvașilor după încheierea semănării și printre alte popoare - înainte de însămânțare. Pentru sărbătoare se preparau de obicei mâncăruri rituale speciale - plăcinte, clătite, ouă fierte etc., iar berea se prepara; pune haine curate. Sărbătoarea era sărbătorită fie într-un crâng sacru, fie pe un câmp. Din mâncarea pregătită se făceau mici sacrificii fie mamei pământ (udmurții au depus ouă într-o brazdă. Exact despre ce a scris Oksana), fie zeului sau zeilor (Marii aruncau bucăți de mâncare în foc). În aceste ritualuri, folosirea magiei imitative este izbitoare: de exemplu, ouăle ca simbol al fertilităţii ar trebui să o transmită pe pământ. Ritualul a fost uneori interpretat mitologic, de exemplu în rândul chuvașilor, ca o căsătorie misterioasă a pământului cu plugul.

Femeile mari, ca și Chuvașul, se rostogoleau pe deal în ultima zăpadă dinaintea primăverii, așezându-se pe obiecte de uz casnic și de muncă: pături, roți care învârt, precum și pe snopi de secară și piei de animale domestice. Se credea că acest lucru ar putea asigura bunăstarea în munca agricolă și casnică și ar putea influența în mod magic primirea unei recolte bune de cereale, cânepă și noroc în alte chestiuni economice. La coborarea muntelui se strigau diverse urări: „devine cânepă înaltă!”, „Voi alunga puricii”, acesta din urmă însemna curățarea trupului, a animalelor, a obiectelor de uz casnic și a lucrurilor de spiritele rele acumulate în timpul iernii.

Înainte de începerea lucrărilor agricole sau după finalizarea acesteia, a avut loc un festival de teren arabil, dedicat zeităților fertilității, pământului, corpuri cereştiși forțele naturii. Sărbătoarea nu are o dată calendaristică precis stabilită. Ziua de sărbătoare a fost aleasă la o adunare a bătrânilor.

După aceasta, a început o masă comună, în timpul căreia toți închinătorii s-au răsfățat reciproc cu mâncarea pe care o aduseseră. După ce a terminat masa, s-a rostit o rugăciune de mulțumire, apoi toți s-au plimbat de trei ori în jurul focului. Bărbații, în frunte cu conducătorul rugăciunii, au mers pe câmp și au îngropat acolo trei ouă, sperând în toamnă să primească boabe de aceeași mărime cu aceste ouă.

Păgânismul (neopăgânismul)

„Turăç” este o asociație păgână civașă.

„În republica noastră și dincolo de granițele ei există încă sate și cătune în care sunt încă venerate obiceiurile și ritualurile antice Chuvaș și unde se găsesc nume poetice uimitoare - Ilempi, Selima, Ishentai, Pineslu, Sentimir, Narspi. Poate că unii dintre tineri au auzit de la bunici și mame despre Yĕrĕkh sau Pÿlekh, Khurtsurt, Pihampar. Dar asta-i tot. Dar poporul nostru avea propria lor religie. Printre civași, cuvântul „kiremet” este bine păstrat. În unele sate, arborii Kiremeti încă stau în picioare. De exemplu, am auzit că acesta este un loc foarte înfricoșător și, dacă îi lipsești de respect pe kiremet, el îți poate trimite un fel de nenorocire.”

„HInteligentsia Uvash se află într-o stare de luptă pentru mințile și sufletele colegilor lor de trib. Unii, făcând semnul crucii, îi cheamă pe ciuvaș să se întoarcă în stânca rusului Biserica Ortodoxă, alții, arătând cu degetul spre Kazan, cheamă sub steagul verde al islamului, alții sunt duși sub baldachinul crângurilor sacre. În discursul ideologic al naționaliștilor civași, creștinizarea ciuvașilor păgâni este clar interpretată ca o catastrofală.

rofa, care a presupus distrugerea mentalității naționale, iar Ortodoxia este privită exclusiv ca „întruchiparea statalității imperiale”.

Până de curând, însăși ideea de a reanima păgânismul ar fi părut ridicolă și absurdă. Din păcate, în actuala situație etnopolitică, kiremetul s-a dovedit a fi solicitat ca armă de demarcație și opoziție. Noii adepți ai vechii credințe încearcă să impună ideologia păgână asupra compatrioților lor mai puțin luminați cu ajutorul propagandei oficiale, să le insufle valori exclusiv „naționale” și să limiteze viața intelectuală la un cadru etnocultural îngust: un monopol în sfera spirituală ar trebui. asigura un monopol al puterii pentru elita etnică”.

« Și strămoșii noștri au fost păgâni, acest lucru se aplică în special la Chuvaș. Oricine își uită strămoșii nu are dreptul să se considere o persoană cultivată. Prin urmare, respect păgânismul și Vechii Credincioși. Nu au acceptat creștinismul modern, au mers în păduri și, sub acoperirea Ortodoxiei Vechilor Credincioși, continuă să mărturisească păgânismul.”

În noiembrie 1994, o organizație religioasă independentă a fost înregistrată la Ministerul Justiției al Republicii Chuvash sub numele - Turăç. Lista candidaților includea 10 persoane. 9 - bărbați, 18-30 ani - 1; 30-40 ani - 1; peste 50 de ani - 7 persoane, 1 femeie, 30-40 ani. Structura asociației: Consiliu intern; Șeful asociației (ales pentru o perioadă de 5 ani); Catedrală; Consiliul extern, președintele Consiliului. Asociația a fost condusă de: Madurov F.I (Matur-artist), Antipov V.I (Entip - scriitor). Membrii pot fi cetățeni care au împlinit vârsta majoratului și aderă la obiceiurile și ritualurile credinței etice Chuvash. Societatea deschide mănăstiri, temple și kiremetișuri. La mănăstiri, primare, secundare și superioare instituţiile de învăţământ, academii de elită spirituală, pensiuni, adăposturi, ateliere ( 18 7 ).

În decembrie 1995, Ministerul Justiției din Chuvash a înregistrat o unitate în structura Asociației Republicane Chuvash „Turăç” - „Academia de Spiritualitate Chuvash”. Organul de conducere este Prezidiul Academiei: Președinte - Ivlev D. D. (Profesor, Doctor în Științe), doi vicepreședinți - Antipov V. I. (Entip), Madurov F. I. (Matur), secretar Dmitriev A. V., prezidiu de 5 persoane. Carta prevede că Academia de Spiritualitate Chuvash este o organizație religioasă autonomă, are propria editură și este subordonată Consiliului Intern al asociației Turăç. În 1999, Academia de Spiritualitate Chuvash a încercat să se înregistreze ca unitate publică independentă ( 187 ).

Carta asociației și Academiei de Spiritualitate Chuvash formulează programul lor. În special, include implementarea misiunii de îmbunătățire umană la scară planetară și universală. Carta precizează că „pe baza mediului natural și național, a experienței spirituale mondiale și etice, îndumnezeirea și îndumnezeirea Universului și a tot ceea ce există în el, se creează armonia și armonia sufletului uman cu Sufletul Universal. Reconectarea minții umane cu Mintea Universală. Recrearea unității între Dumnezeu (Tura) și credincioșii în Dumnezeu Omul,

munca creativă spiritualizată și onorarea memoriei strămoșilor”. Scopul principal al asociației este: mărturisirea și răspândirea credinței naționale, promovarea trezirea spiritualăși formarea morală prin închinare, lectura predici, prelegeri, sărbători calendaristice și locale, procesiuni pietonale, călare și motorizate, pelerinaje prescrise de tradiții și religie naturală ( 187 ).

O prezentare mai detaliată a viziunii despre lume a asociației Turăç a fost făcută de F.I Madurov (Matur) într-o serie de publicații de pe paginile ziarelor republicane. Așa ar arăta un interviu pe baza acestor publicații.

Principalul motiv care v-a determinat să creați și să înregistrați asociația Turăç?

Mathur : „În epoca transformărilor democratice și a încercărilor ca popoarele „înapoiate” să se alăture comunității umane, unde egalitatea națiunilor mari și mici este o condiție prealabilă, poporul Chuvaș trebuie să facă un pas decisiv în eliberarea minții și a voinței lor, în primul rând din influența doctrinelor politice false și, după ce au adunat rămășițe împrăștiate de înțelepciune populară, pentru a forma ideea de spiritualitate ciuvașă. Marile instituții mistice, baza științelor, artelor și a tuturor religiilor fără excepție, numite în general și fără discernământ păgânism, calomniate de teologii noilor religii, au fost distruse, dar adevărurile lor nu au dispărut. Ele încă există ca boabe de aur în lumea înțelepciunii și tradițiilor populare, hrănind spiritul și mintea oamenilor pământeni cu scântei dătătoare de viață de perspicacitate și inspirație.

Cu toate acestea, în ciuda victoriei și triumfului aparent al răului, datorită acțiunii idealurilor eterne în care au suflat viață, lumea continuă să trăiască. Planeta noastră mică și misterioasă poartă viață și cercuri în vastitatea Universului, mărturisind

despre măreția Turei - „haosul universal armonizator al Puterii Superioare”, așa cum o numesc chuvașii care își mărturisesc religia naturală. În momentul profanării celui mai înalt altar - Natura - misterele străvechi păreau să vorbească din nou, chemând oamenii să-și revină în fire și să-și întoarcă calea către Templul Principal - Natură, către Templul Luminii și al Vieții, către Templu. a Spiritului și a Rațiunii” (80).

Care este baza spirituală a asociației tale?

Mathur : „Preceptele pure ale acestei religii, care nu au nimic în comun cu blestematul „păgânism abominabil”. Sunt foarte asemănătoare cu legămintele tuturor religiilor, cheamă să te ridici din genunchi, să te îndrepti și să-ți deschizi fața către lumina soarelui și cerul înstelat, ochii către lumina naturală, să inspiri cu tot pieptul cât timp este încă relativ. aer curatși, în semn de recunoștință pentru tot ceea ce există în Univers și pe acel Pământ La o Putere Superioară. Învață din nou să te bucuri de viață ca pe un dar divin și ca pe o sărbătoare a triumfului minții și a spiritului, fără a te chinui cu patimi neschimbate și cu teama de răzbunare pentru păcatele care oricum sunt iertate (până la Judecata de Apoi).

Cea mai înaltă creație și cea mai înaltă valoare a universului este Natura ca întruchipare a Unicului Zeu Tură. Adresându-ne cu fața și cu ochii în sus, onorăm Puterea Superioară de Armonizare și aceasta nu va răsplăti undeva în altă lume, și aici pe pământ, beneficiile muncii creative atât ale naturii, cât și ale omului. Cât despre rai și iad, doar un spirit sănătos se poate îmbunătăți și doar un spirit perfect este demn de harul lui Dumnezeu. Pe masa numelor ascunse ale lui Dumnezeu din cartea lui Kircher „Oedip al Egiptului” Tură este trecută la numărul treisprezece și corespunde planetei Mercur, semnul lui Hermes - primul zeu-om de pe pământ. Mai precis despre proprietățile lui Tură se spune în legenda lui Hiram: „își lansează ciocanul puternic în spațiul cerului, punând în mișcare atomii primordiali și punând ordine în haos”.

Tură, ca zeu principal personificat, s-a integrat atât de mult în viața Chuvașului încât, indiferent unde s-ar afla - acasă, la serviciu, în condiții extreme, de exemplu în timpul unei furtuni, nu poate să nu-și menționeze zeul. Și asta i se întâmplă în mod firesc. Iar rugăciunile lui sunt adesea cele mai intime conversații, fără admirație sclavă în fața lui. Chiar și când vine la templele altor religii, se roagă, de regulă, zeului său - Tură. În înțelegerea poporului nostru, Tură înseamnă Dumnezeul Unic al Naturii Luminoase (Çut tĕnche). Împărțirile ulterioare ale acestei prime unități în multe întrupări divine - mici zei, idoli - nu sunt altceva decât o manifestare a Unului Tură sub diferite forme. Din păcate, nu va fi ușor să restabilim ierarhia integrală a religiei noastre naturale, dar sperăm la bine, deoarece credem că o inteligență științifică și creativă cu adevărat națională va face față acestei sarcini.

Coincidența consonanței cuvintelor Toră, Tor și Tura, adică y națiuni diferite nu tocmai aceleași concepte, cel mai probabil vorbește despre rădăcinile comune ale religiilor antice, naturale sau etnice, în misterele lumii - un ecou al vocii arhitecților civilizației. Tot ce există mai bun în oricare dintre religiile moderne a fost dezvoltat în adâncul acestor mistere. Acest lucru este ilustrat în mod clar de numele unei alte întrupări a lui Tură - zeul spiritualității chuvașă Kiremet. În mitologia ciuvașă, Kiremet este, parcă, un mesager al Turei, obligat să-i învețe pe pământeni diverse meșteșuguri, care a fost ulterior ucis de oameni invidioși și îngropat într-un loc retras, secret de acești oameni invidioși. Oamenii, care au ghicit despre originea sa divină din bastonul înflorit de frunze înfipt în pământul mormântului său, din acel moment, de parcă și-ar fi cerut scuze pentru răutatea oamenilor invidioși, organizează în mod regulat „chuk” - un sacrificiu în locuri izolate, numite după el - mai des în păduri şi râuri .

Calea aleasă de poporul chuvaș, calea venirii la Tura prin Templul Naturii, în sens ezoteric nu este mai rea decât alte căi. Căci natura este singurul martor real al creării lumii, iar venerându-i, spiritualizându-i și îndumnezeind-o însăși și creațiile ei, suntem în contact direct atât cu autocrearea universală, cât și cu creația a tot ceea ce există în ea. Kiremetul, înviat într-un copac înfipt în praf, simbolizează ideea renașterii omului prin natură. Fiecare clan, fiecare sat a vrut să aibă propriul său kiremetishte, spunând limbaj modern, un complex natural și cultural special protejat, adică un loc de renaștere viitoare. Refacerea acestor complexe la ora actuală, când există o profanare pe scară largă a naturii, ar servi cu beneficii inestimabile cauzei revenirii la valorile eterne, înnobilând Natura noastră” (80).

Ce ați reușit să faceți pentru a atrage oameni în asociația Turăç?

Mathur : „În timp ce încercăm doar să ne declarăm în mod adecvat religia, facem doar primii pași pentru renașterea ei viitoare și revenirea la existența universală. Așteptăm ca toți să se alăture asociației noastre, vă invităm la muncă ascetică în numele înaltei spiritualități și vieții creatoare pe pământ” (80).

Prevederi de bază ale religiei antice Chuvash.

Chuvașii sunt încrezători că sunt supuși influenței a două principii: începutul binelui, pe care îl numesc Tură - Dumnezeu, și începutul Kiremetului rău. Principiile sunt invizibile, de neînțeles și independente unele de altele.

Dumnezeu - Tură - este o ființă supremă, conducătorul lumii, care conține universul, părintele pământului și apei, creatorul fericirii pământești pentru oameni. Când pedepsește oamenii, el nu le afectează personalitatea, ci trimite doar secetă, grindină, vreme rea și furtuni pe pământ. Casa lui permanentă este cerul - lumea superioară, strălucitoare. Dumnezeu lasă această locuință doar pe călcâie, coborând pe pământ pentru a stabili dacă Chuvașii lucrează în această zi și dacă soțiile lor încălzesc sobele înainte de prânz. Alteori, Tora se ocupă doar de direcția elementelor pentru fertilitatea pământului, primește informații despre treburile desfășurate pe pământ, despre nevoile oamenilor de la creaturile subordonate acestuia, aceiași buni care zboară. pe cai albi din întreaga lume (26).

Aceste ființe subordonate ale lui Thure sunt împărțite în funcție de îndatoririle lor în: chipul viitor al marelui Dumnezeu; deschiderea ușilor locuinței lui Dumnezeu; Herald; protejarea turmelor și a oamenilor; fertilizarea pământului; gardian, mare mesager și traducător; mijlocitorul căruia, Chuvașul, îi oferă o jertfă, ca să nu împiedice jertfa să ajungă la ființa căreia i se oferă. Dintre aceste creaturi, primele două au mame, toate celelalte creaturi sunt singuratice și necăsătorite. Numele lui Dumnezeu care deschide ușile locuinței ( Alyk Ozyan), custode ( Luna Ira), mijlocitor ( Xurban), fertilizarea pământului ( Hĕrlĕ çir) nu sunt menționate în rugăciune. Pe lângă creaturile bune invizibile, Chuvașii venerează soarele ( hvel), luna ( Ough) și vântul ( rezistenţă).

Kiremet (principiul malefic) urmărește personalitatea Chuvașului cu răutate, îi lovește cu dureri mentale, boli corporale și trimite boli la animale. Kiremet trăiește invizibil, evaziv pe pământ, în fiecare sat Chuvash (fiecare sat are propriul său Kiremet). Kiremet își alege locul de reședință la discreția sa, oriunde dorește, așa că Chuvașii deschid în mod constant noi Kiremet, cu toate acestea, puterea lui nu se limitează la locul respectiv, Kiremet poate face rău celor care locuiesc departe de locația lui. Chuvașii, în cazul în care se îmbolnăvesc ei și efectivele lor, încearcă să afle care Kiremet i-a lovit. Kiremet poate fi cel mai feroce ( khayar kiremet) și blând ( tu).

În plus, conform credințelor Chuvash, Kiremet are un personal de ranguri: viitorul chip al lui Kiremet ( mun kiremet uvynche); Kiremeti Herald ( mun kiremet pyulyukhaç); deschide-

deschiderea ușii locuinței Kiremeti ( mun kiremet puche); Trimisul Kiremeti ( mun kiremet kebe); slujitorul lui Kiremeti ( mun kiremet hayar); curățenie acasă Kiremeti ( mun kiremet tiberi). Capul lui Kiremet și mesagerul lui Kiremet au mame. Locația Kiremet este numită cu adăugarea numelui satului, râu (Yakovleva Kiremet, Vyla-Kiremet). Locul de resedinta al Kiremetilor sunt padurile, izvoarele, ravenele, izvoarele, lacurile, campurile. Chuvașii încearcă să ascundă aceste locuri de străini de teamă că, dacă află unde locuiește Kiremet, ar putea provoca rău și dezastru. Totuși, în ciuda secretului, locurile de reședință din Kiremeti sunt ușor de recunoscut după cenușa de la oasele de animale arse, jetoanele împrăștiate de cupru și argint, craniile de cai care sunt atârnate de copacii din păduri, precum și de gropi în care sunt sacrificate animale. fierte, zdrențe singure, pe care fetele le dau lui Kiremeti înainte de căsătorie. În păduri și crânci, locurile de reședință ale Kiremeti sunt uneori împrejmuite, astfel încât vitele să nu mănânce iarba care crește aici. În vremuri trecute, unul dintre locuitorii satului era repartizat să păzească locul de reședință al orașului Kiremeti ( Laeremech-koluwze- cioban, paznicul Kiremeti).

Pentru a-i face pe plac lui Tura și creaturile subordonate lui, Chuvașul făcea sacrificii: pâine, vite. Kiremet se mulțumește doar cu animale și bani. Dumnezeu Atotputernic ( Mun Torah) în primul an au adus un berbec, după cinci ani un taur, iar după zece ani un cal. Mama Tora ( Toră-soţ) a donat o oaie și o vacă. Au adus jertfe făpturilor subordonate: Celui care stătea înaintea Domnului Preaînalt ( Mun tora uvynche syuren) - RAM; care deschide ușile locuinței lui Dumnezeu ( Olyk ozyan) - terci și prăjituri coapte cu sângele animalelor sacrificate; paznicul turmei ( nigambar), geniu păzitor ( mun ira), marele trimis ( mun kyobe) etc. - toate un cal. Pentru a scăpa de bolile cauzate de Kiremet, Chuvașul a trebuit să-l aducă pe Kiremet ( Mun

Kiremet) cal; mama lui Kiremeti ( mun kiremet amuzh) oaie. Pentru creaturile incluse în statul Kiremeti - niște oi, niște bani, jetoane, gâscă, berbec, pițigoi (26).

Animalele de sacrificiu, cu excepția cailor, trebuie să fie albe. Scopul animalului ca sacrificiu depindea de voința yomze. Exista un întreg ritual pentru a face sacrificii. Înainte ca animalul condamnat să fie sacrificat să fie sacrificat, s-a turnat apă peste el pentru a afla dacă este demn. Cei care sacrificau un animal trebuiau să-i mănânce carnea, să ardă oasele și măruntaiele și să împrăștie cenușa dacă sacrificiul era făcut în cinstea Torei, capetele de cai erau păstrate, adesea aceste cranii erau atârnate pe staminele gardului; Dacă un cal era sacrificat lui Kiremeti, atunci capul era atârnat de copaci în păduri și aruncat la pământ pe câmp. Când înjunghii un animal de sacrificiu, trebuie să te îndrepti spre est și să poarte o pălărie.

La momentul jertfei, berea era preparată pentru a celebra acceptarea sacrificiului de către ființa în cinstea căreia a fost adusă. Pentru a sărbători sacrificiul kiremet, berea este preparată într-un recipient special care nu este folosit în viața de zi cu zi și este depozitată într-un loc ascuns. Victimele sunt private ( chÿk) și general ( moon chuk). Se fac sacrificii private din fiecare familie, iar cele generale dintr-un sat sau mai multe în total. La efectuarea unui sacrificiu privat, animalul este sacrificat în casa capului familiei, iar într-un sacrificiu general, acesta este sacrificat în afara locuinței, mai ales în râpe sau păduri de către bătrâni în care oamenii au încredere. Sacrificiile generale private nu se fac exact stabilit ora, dar depinde de cum merg lucrurile, dacă recolta este bună, atunci nu este necesar să faceți un sacrificiu în acel an, dar când apar probleme (secetă, vreme ploioasă), este necesar să mergeți la yomzi pentru a afla ceea ce este necesar pentru sacrificiu.

Sacrificiile generale se făceau de obicei la sfârşitul semănăturilor de primăvară sau după câţiva ani de eşec al recoltei. Yomzya a anunțat că, pentru a preveni distrugerea inevitabilă a recoltei, este necesar să se facă un chÿk comun, câte animale, câte sate ar trebui să participe la sacrificiu. Pe baza acestor instrucțiuni, la adunarea generală au calculat cât ar costa achiziționarea de animale de sacrificiu, iar în funcție de suma cerută, au impus fiecărei case câte un tribut, după care fiecare familie trebuia să producă bere până la ora stabilită pentru sărbătoare. , care de obicei dura cel puțin o săptămână. Nu s-au făcut sacrificii generale pentru a potoli furia lui Kiremeti. În acest scop, membrii familiei în care era o persoană bolnavă, sau în care efectivele suferea, sacrificau întotdeauna singuri animalele condamnate, fie la locul de reședință al Kiremetului, când era desemnat să sacrifice un animal, fie în casa persoanei bolnave, dar în acest caz, cu siguranță lângă un copac care crește în curte sau în grădină.

Fructele pământului au fost sacrificate lui Ture pâine de secarăși terci de orz; pâine în luna nouă în noiembrie, în semn de recunoștință pentru recolta recoltată vara, și terci mai ales sâmbătă seara, pentru a cere fertilitatea în vara care vine. Se făceau ritualuri de jertfă a pâinii după cum urmează: în fiecare casă se cultiva malț din noua recoltă de cereale pentru prepararea berii, în ziua jertfei coaceau pâine din făină nouă, apoi puneau pe masă pâine întreagă, sare, o ceașcă mare de bere și căni mici din apropiere, dupa numarul celor prezenti. Atunci proprietarul casei, deschizând ușile spre răsărit, a citit o rugăciune cu prosternare, după care a turnat și a împărțit bere tuturor celor prezenți. La finalul ceremoniei începe distracția, care a continuat zi și noapte până când satul rămâne fără bere. Peste terci de orz Nu făceau nici un ritual, o mâncau doar cu invocații ale numelui Turei, dar după ce mâncaseră terci suficient și băuseră bere, cu strigăte au început să bată cu bețișoare pe aragaz, în toate colțurile colibei, în curtea, alungand shaitanul la unii

râpă sau râu, aruncând bețișoare, prăjituri, plăcinte, ouă. După ce s-au întors acasă, au sărbătorit expulzarea necazului.

Între chuvași, de fapt, două rugăciuni erau răspândite: una pentru Tura despre acordarea satisfacției binecuvântărilor pământești, iar cealaltă pentru Kiremeti despre evitarea dezastrelor. Acestea sunt după cum urmează:

"ÎNDoamne Atotputernic, miluiește-te! Maica Domnului miluiește-te! Cel ce stă înaintea lui Dumnezeu, miluiește-te! Messenger ai milă! Maică a mesagerului, miluiește-te! Ocrotitorul turmei, ai milă! Mesager, ai milă! Atotputernic, ai milă! Maica Celui Atotputernic, miluiește-te! Mesager al Celui Atotputernic, ai milă! Mesager al Celui Atotputernic, ai milă! Stăpân al pământului și al apei, miluiește-te! Mesager care deține pământ și apă, ai milă! Mamă a mesagerului care stăpânește pământul și apa, miluiește-te! Mesager al domnitorului pământului și apei, ai milă! Repoziționat în lumea strălucitoare de sus, ai milă! Mama răposatului în lumina superioară, miluiește-te! Mesagerul răposatului în lumina superioară, ai milă! Cu adevărat milă! Aduceți fericire și prosperitate din gura Volgăi, din gura Surei, din fundul mării! Umple curtea cu vite! Oferă suficientă fertilitate pâinii! Ce a primit pământul, nu distrugeți cu grindină! Ceea ce a dat pământul, nu-l risipi! Nu lăsa răufăcătorii să ne atace! Nu lăsați nenorocirea să ne acopere! Dă-mi o viață fericită! Cu adevărat miluiește!”

« Șeful Kiremetului, ai milă! Mama capului de Kiremeti, miluieste-te! Nu-l lăsa să se usuce! Nu lăsa să se întâmple nenorocirea uscată! Nu da durere și tristețe! Nu lăsa bolile crude! Ține-ne sănătoși! Să fim mereu în bucurie și distracție! Cu adevărat milă!” (26).

N. E. Naumov, un angajat al Muzeului Național Chuvash, studiază de multă vreme religia antică a Chuvașului. El a adunat descrieri ale a 150 de personaje zeu. Cu toate acestea, el notează că zeii Chuvash sunt zei de familie și, ca urmare, numărul acestor zei depășește 500. Oamenii se închină la aproximativ 100 de zei în timpul ritualului „chÿk” din Kiremet. Numărul lor a fost determinat de viziunea despre lume a Chuvașului, conform căreia în lumea cu trei straturi existau 11 regiuni, fiecare dintre ele fiind patronată de până la 9 spirite. Zeii erau împărțiți în funcție de caracteristicile funcționale. Zeii fenomenelor cerești: Aslati, Aça-çiçĕm turri, Kăvak huppi, Çumăr turri. Zeul vântului, Çilashšĕ, are o familie deosebit de bogată. Numele soției era Chilamash. Copii - Lăpkă Çil (calm), Khayar Çil (aprig), Çilçunat (înaripat), Ashă Çil (cald), Çiltăvăl (uragan), Sivĕ Çil (rece). Există și zei care sunt patroni ai muncii; animale; plante; familii, precum și case, localități și călători. Figuri de zei (idoli) stăteau pe drumuri, pe fisurile râurilor și la intrarea în sat. Atunci misionarii ortodocși au ridicat capele în aceste locuri (200).

Dintre ritualuri, cele mai proeminente sunt comemorarea morților, sărbătoarea tocŞi Sinzi, cadouri pentru brownie și sărbători asociate cu perioadele de iarnă, primăvară, vară, toamnă.

Ritualuri de înmormântare și amintire . Printre chuvași există o părere că moartea fizică nu pune capăt conexiunii unei persoane cu lumea reală. Închipuindu-și că o persoană continuă să trăiască o viață senzuală chiar și după moarte, își imaginează că morții, în caz de foame în lumea următoare, vin pe această lume pentru a-și potoli foamea și setea. Rudele în viață sunt cu siguranță obligate să le pregătească mâncare și bere, altfel extratereștrii din lumea cealaltă îi vor pedepsi cu dureri de stomac și spate. Toate riturile de înmormântare și comemorarea morților au ca scop plăcerea imaginară a morților și încetarea vizitelor lor dăunătoare.

Când un Chuvaș moare, imediat după ce încetează să mai respire, ei rup capul puiului și rostogolesc un ou până la prag, care în cele din urmă este aruncat de la periferie, astfel încât decedatul să poată alunga și să zboare fără să se întoarcă. După ce defunctul este scos din casă, o piatră fierbinte este aruncată după sicriu pentru a-i bloca calea de întoarcere. Lucrările activităților sale în viața pământească și vinul sunt așezate în sicriul defunctului pentru ca acesta să nu fie leneș și să nu se plictisească în lumea următoare. După ce mormântul este închis, un stâlp este înfipt în picioare și se îndreaptă până la sicriu, pentru ca defunctul să nu se târască din mormânt, în plus, niște prăjituri, clătite, ouă sunt lăsate pe morminte, berea turnat pentru ca răposatul, văzând ce i-a rămas, să nu meargă mai departe de mormânt. La pomenirea decedatului, se pune deoparte o bucată din fiecare fel de mâncare pregătită și se toarnă bere în căni speciale. Apoi aruncă totul în curte la poartă sau în cimitir.

Comemorarea persoanelor decedate este împărțită în perioade anuale și temporare. Comemorarile anuale au loc la sfarsitul lunii octombrie in case, precum si la sapte in cimitire sau ravene. Comemorarile temporare au loc în prima zi de înmormântare a unei persoane decedate, precum și în a șaptea zi în casă și în a patruzecea zi în cimitir. Înmormântările în case se desfășoară, de obicei, după cum urmează: după pregătirea hranei și a berii necesare pentru pomenire, proprietarul casei stă pe o bancă la ușă, o masă cu pâine, plăcinte, clătite, ouă, prăjituri cu brânză, pui fiert, orez, bere și două căni goale sunt așezate în fața lui. După care ia o lumânare de ceară, o aprinde și o lipește de fereastră în memoria tatălui său, dacă a murit, mamă, bunic, frate, soră și alți morți. Folosind mâinile fără un cuțit, separați o bucată din fiecare fel de mâncare. Își amintește numele defunctului și îl pune într-un recipient gol, apoi îl toarnă într-o ceașcă de bere. Când proprietarul termină această procedură, toți cei prezenți procedează la fel, în funcție de vechime. La final, proprietarul stinge lumânările, iar totul separat este scos în curte. La întoarcere, oamenii adunați continuă sărbătoarea. La comemorările anuale, acest lucru continuă timp de câteva zile.

Cu aceleași ritualuri, înmormântările se fac în cimitire și râpe, doar cu diferența că ceea ce este separat și turnat este așezat și turnat pe morminte. În râpe, ei lasă și bucăți de lenjerie pe mesele construite, astfel încât morții, după ce au mâncat și au băut, să se poată șterge. Dacă în râpe există un izvor sau un râu, atunci se fac poduri speciale pentru ca morții să nu aibă dificultăți să treacă la mâncarea pregătită. Înmormântările din cimitire și râpe s-au încheiat cu dans, cânt și instrumente muzicale și populare, iar apoi au continuat la întoarcerea acasă.

Tabuuri rituale . Ciuvașii cred că Tora trimite vara grindină și furtuni ca pedeapsă pentru că lucrează pe călcâie și când pâinea înflorește ( Cuinzya). Pentru a nu-l supăra, în aceste zile este interzis să mergi pe câmp, în pădure, să aprinzi aragazul, să sapi pământul, să tunzi iarba, să duci gunoi de grajd, să construiești și să repari case, să gătești, să speli rufe, să vopsești. fire. Nefericit este cel care este văzut făcând lucruri interzise, ​​va fi respins, va fi pedepsit cu nuiele sau nuiele în curtea lui. Chuvașii încă mai cred că există un brownie în fiecare casă ( Xirt-grade). Ei nu-i aduc sacrificii, dar aruncă pe aragaz pâinea sau cadourile aduse de oaspeți. O fată, care s-a căsătorit, după ceva timp a trebuit să vină la casa părinților ei pentru fericire în viața ei de căsătorie, cu cadouri pentru soiul de închiriere.

Ele erau de obicei asociate cu munca agricolă și evenimentele de familie.

Surkhuri - Vacanta de Anul Nou, care este sărbătorită în timpul solstițiului de iarnă-

niya când ziua începe să sosească. Coincide cu Crăciunul creștin și continuă până la botez. În diferite sate Chuvash se sărbătorește, făcând unele modificări, dar în general ritualurile efectuate sunt aceleași și sunt menite să asigure recoltă bunăși urmașii de animale în noul an. loc grozav" surkhuri„este ocupat de distracție, cântece, dansuri, jocuri și ghicirea de Anul Nou. Printre Zakamsky și Ural Chuvash, o sărbătoare similară, Surkhuri, este comună " nartucan", la sfârșitul acestor sărbători, ciuvașii sărbătoresc" LaCharny", pe alocuri" Laereshchenkke„(săptămâna de iarnă), în timpul căreia se fabrică așa-numita bere maiden ( xĕr sări). În timpul sărbătorii „ kasharny„Mumerii se plimbă prin curți, iar apoi s-a săvârșit ceremonia botezului în apă ( Ç avarni).

cel mai ciuvaș" Ç avarni" a durat două săptămâni. În timpul sărbătorii, era călărie, atârnată cu clopoței, clopoței și panglici colorate. În unele sate, bunicile îmbrăcate se plimbau pentru a alunga spiritele rele ale anului vechi din sate. Poporul Chuvaș de jos a numit această sărbătoare cuvântul „ CuEren" În mod tradițional, această sărbătoare a fost ținută în ajunul zilei mari ( mănkun). În ajunul sărbătorii, strămoșii au fost pomeniți. În timpul sărbătorii, în pădure s-au pregătit tije de rowan pentru a alunga spiritele rele din case. În râpe s-au aprins focuri, în care erau arse pantofi vechi de liban (pantofi) și crenguțe de rowan.

Kalăm - o sărbătoare de primăvară dedicată comemorării anuale a strămoșilor decedați, coincide cu Săptămâna Mare. Zilele acestea în multe locuri" calăm„contopite cu vacanța” mănkun„, iar cuvântul în sine a fost păstrat doar ca denumire a primei zile de Paște creștin. civaș" calăm„a început miercuri și a durat o săptămână întreagă. În ajunul sărbătorii, s-a încălzit o baie, se presupune că pentru decedat, un călăreț special a mers la cimitir și a invitat toate rudele decedate să se spele și să facă o baie de aburi. Seara, toate rudele s-au adunat la casa sefului clanului, iar cu ocazia inmormantarii a fost deschis un butoi.

Se puneau pe masă bere, ouă, brânză, pâine. Exista un ritual detaliat al sărbătorii, care se numea „ Laalăm chÿklemi ĕrechĕ" - ordinea sacrificiului în timpul " kalăma».

Mănkun (ziua minunată) - o sărbătoare pentru întâmpinarea noului an de primăvară, sărbătorită în zilele solstițiului de primăvară, sărbătoarea a durat o săptămână întreagă. Dimineața devreme, copiii și bătrânii au ieșit în întâmpinarea soarelui în momentul răsăritului, bătrânii au stropit copiii cu cereale și hamei. La porțile casei, după răsăritul soarelui, copiii au fost întâmpinați de adulți cu cadouri, i-au invitat acasă și au fost tratați cu dulciuri, nuci și ouă colorate. Pentru ziua cea mare, adulții au aranjat leagăne pentru copii și au mers în vizită la rude. Tații și mamele numiți ai copiilor nou-născuți au fost invitați în vizită ( Xăymatlăkh atte, khăymatlăkh anne).

Akatui - o sărbătoare dedicată agriculturii. Începe înainte de a pleca la muncile câmpului de primăvară și se termină după însămânțarea culturilor de primăvară. Vacanţă akatuy Acum în Chuvahia se sărbătorește peste tot. În vremuri trecute, Chuvașul călăreț îl numea „ Cuuhatu» ( uscat- arat, tuiĕ- nunta), iar baza - " Cuupan tuyĕ" sau " Cuapan„(festivalul plugului). dupa " mănkuna„Ciuvașii se pregătesc pentru munca de primăvară pe câmp înainte de a ieși la pământul arabil, berea este preparată în avans și proviziile de mâncare sunt pregătite. Într-o anumită zi, în colibă ​​se așează o masă, în capul căreia este așezat un altar (butoi) cu bere, iar pe un prosop special brodat - un fel de mâncare cu o pâine și un cerc de brânză. Pentru a finaliza partea rituală a sărbătorii akatuy Fiecare familie a ieșit pe câmp cu daruri. După ce a îndeplinit partea rituală, întregul sat a fost angajat cu arătură și semănat. La sfârșitul întregului ciclu de muncă agricolă de primăvară are loc o parte ceremonială atacândîntr-un loc special amenajat (la marginea pădurii), unde se desfășoară concursuri (alergare, lupte, curse de cai), cântece și dansuri. În zilele noastre, regională" Oplimbare„, unde sunt premiați lideri în producție, concerte ale unor formații artistice de amatori și profesioniști.

Chimĕk - o vacanță de vară dedicată comemorării rudelor decedate cu vizite la cimitire, corespunzătoare Treimii Creștine. Sărbătoarea sa în rândul chuvașilor s-a răspândit încă din secolul al XVIII-lea, dar ritualurile îndeplinite în aceste zile se întorc din cele mai vechi timpuri. În unele locuri, Chuvașii numesc această zi „ Vile tukhna kun„( ziua în care morții și-au părăsit mormintele). Ciuvașul" Çimĕk„începe la șapte săptămâni după Paște. În ajunul sărbătorii, toată lumea încălzește baia, unde se prepară un decoct din șaptezeci și șapte de ierburi și o mătură din șaptezeci și șapte de ramuri culese pentru sărbătoare. ierburi medicinale sunt depozitate pe tot parcursul anului. În acest moment, ciuvașii din întreaga lume comemorează decedatul. Pentru a face acest lucru, berea este preparată în avans, iar în Ziua Memorialului, clătitele și plăcintele sunt coapte dimineața. După ce se termină înmormântarea acasă, toată lumea merge la cimitir, unde se roagă spiritelor strămoșilor lor. Ca un cadou pentru morți, pe piatra funerară sunt atârnate un prosop brodat și o cămașă și eșarfe pentru femei. Au așezat o față de masă pe mormânt, punând mâncarea pe care o aduceau cu ei.

Uyav (respectarea tradițiilor) - după despărțirea rudelor decedate, există o perioadă festivă a anului - o perioadă de jocuri și dansuri rotunde. In timpul " Wow„Tinerii s-au adunat în afara periferiei și au organizat dansuri rotunde cu dansuri, dansuri și jocuri, timp în care tinerii i-au cunoscut mai bine pe aleșii lor. Pe parcursul perioadei laJava„Se țineau dansuri rotunde în fiecare zi de dimineața până seara târziu și se aprindeau focuri de tabără. Odată cu debutul Zilei lui Petru ( nitrav) s-au încheiat sărbătorile, a început vremea fânului și a recoltării și au început să aibă loc ritualuri asociate agriculturii.

Zince - un rit agricol, o sărbătoare corespunzătoare creștinului „Spirituale

wu zi.” În perioada ç altfel„Era interzis să deranjezi pământul în orice fel: era interzis să arat, să semăneze, să sape pământul, să îndepărtezi gunoi de grajd, să arunci lucruri grele pe pământ, să tai păduri sau să construiești case. Pentru Chuvași este timpul" Bărbieçe„A fost o perioadă de completă inactivitate. Era considerat inacceptabil să se spele într-o casă de baie sau să se încălzească sobe în timpul zilei, tunde iarba, culege flori. Încălcarea „pământului gravid” a fost aspru pedepsită.

Utasi - Ritualuri și obiceiuri civaș asociate cu fânul. Prima excursie la fânarea a fost considerată o mare sărbătoare națională. Înainte de începerea fânului, se ținea un ritual „ rață„- jertfa, langa fiecare sat exista cate un loc special destinat acestui ritual. Întreaga comunitate a cumpărat pentru „ rață„ Ritualul taurului, de la fiecare fermă s-a donat pe rând câte un berbec, s-au adunat și cereale și unt. După ceremonie, au ieșit să facă fân.

Nimes - asistență colectivă oferită de către săteni la efectuarea unei munci cu forță de muncă intensivă. Nimes nu are un interval de timp specific, cel mai adesea au apelat la ajutor colectiv în timpul recoltării, îndepărtarea pădurilor și construirea unei case. De obicei nime efectuat pe parcursul zilei. Seara, toți participanții se adună la casa proprietarului nime. Proprietarii casei le oferă consatenilor lor un răsfăț în semn de recunoștință pentru munca lor. Se cântă cântece de băut - datorită naturii, Turei, societății, sătenilor, rudelor. Înainte de a pleca, oaspeții așează gazdele în capul mesei, le aduc un călnic de bere și cântă un cântec de mulțumire, înclinându-se adânc în fața gazdelor și pleacă acasă cu tradiționalul „ Tawssi„Vă mulțumesc pentru răsfăț. Gazdele, la rândul lor, mulțumesc oaspeților și, după vechea tradiție, le spun: „Mulțumesc pentru asta. Vă mulțumesc pentru un obicei atât de înțelept.”

Vyrma - este timpul recoltării. Unul dintre ritualuri a fost „ ç Urla Khyvni„- zazhinok. Cea mai pricepută femeie din familie a dezlegat secera, legată anul trecut cu ultima mână de tulpini de secară comprimate pe câmp și a tăiat prima mână. Am amestecat pe cele vechi

tulpini cu tulpini noi. I-a împrăștiat în fața ei pe câmp și a făcut o rugăciune de recunoștință spiritelor pământului. Apoi au pregătit nouă snopi cu urechile în sus, care s-au sprijinit unul de celălalt, formând un fel de colibă ​​al zecelea snop deasupra, ca o pălărie; Au înțepat cu seceri de dimineața devreme până la amurg. Fete și femei în cămăși roșii și albe brodate, în plin decor festiv argintiu. Înainte de sfârșitul recoltei, un snop mare de mărimea unui bărbat a fost legat în ultimul colier de pâine comprimată, care personifica abundența. Când au terminat stiloul, au lăsat o mână de pâine necomprimată la sfârșit, au adunat vârful într-o grămadă și au răsucit-o ( da kĕtneççi- ondulează barba spiritului câmpului). După aceea, au luat câte o căldare cu apă și au stropit ciorchinul, apoi fiecare dintre secerători a luat ultimul snop pe care l-a legat, toți s-au așezat pe ei cu fața la soare și masa a început cu rugăciune. După încheierea noii recolte, una dintre femei a strâns toate secerele, a scos ciorchinul necules și a folosit-o pentru a lega secerele până la următoarea recoltă. A doua zi, sătenii au transportat toate grămezile în hambare și curenți. Se credea că, dacă toate cerealele erau pe scurgere, însemna că recolta fusese recoltată, iar aceasta era o mare bucurie pentru întreaga familie a cultivatorului de cereale.

Avăn - o sărbătoare a treieratului pâinii, care era însoțită de ritualuri obligatorii. După seceriș, bătrânii uscau noaptea snopii și îi duceau la hambar. Apoi s-a aprins un foc în groapa hambarului, rostind o rugăciune adresată duhurilor focului: „Noi slăvim numele Turului. Ai milă de noi Tura. Spirit sacru Tatăl Focului, Sfânta Mamă a Focului.” La sfârșitul treieratului, primul snop a fost lăsat netreierat ca un dar pentru spiritele - gardieni ai ariei ( Onkarti). Apoi au tăiat cocoșul ca jertfă pentru păzitorul hambarului ( OVan Ketnessi), în timp ce rosti rugăciunea potrivită. Cu ocazia finalizării treieratului, terci a fost gătit în bulionul cocoșului de jertfă ( avan patti), a convocat toate rudele și prietenii și a organizat o sărbătoare rituală.

Çÿkleme - un ritual de consacrare a unei noi recolte prin jertfa spiritelor naturii. La sfârșitul toamnei, după ce s-a încheiat treieratul, boabele erau sortate și distribuite cu grijă: cele mai bune pentru semințe, cele mai proaste pentru hrana animalelor și cea mai mare parte pentru făină, care era dusă la moară. La întoarcerea de la moară, făina era turnată într-o ladă specială de lemn din hambar. Pregătirea pentru ceremonie chÿkleme, gospodinele produceau bere din malț nou. Pregătirea malțului a durat aproximativ două săptămâni, iar fierberea mustului a durat două zile. Mustul finit a fost turnat în butoaie de stejar și așezat în pivnițe, unde a fermentat timp de trei până la patru zile. Cu o zi înainte chÿkleme gospodinele scot aluat pentru pâine. Ritualul a început cu o rugăciune de recunoștință adresată Turei, spiritelor maestru ale forțelor naturii și strămoșilor plecați, care a fost destul de lungă. S-a încheiat cu o plecăciune triplă în lateral ușile deschise, patru direcții cardinale (colțurile cabanei) și stâlpul central ( Ulcha UPI). Atunci a început sărbătoarea” ( 27, 40, 44, 66, 70, 125 ).

O încercare de a reînvia credințele religioase străvechi chiar și atunci când se organizează asociații precum „ Turăç„Este puțin probabil să reușească. Religia antică a Chuvașului a fost păstrată, în primul rând, prin înțelegerea ei. Program prea abstrus și carta unei organizații religioase” Turăç„Iar anexa sa, Academia de Spiritualitate Chuvash, după cum arată timpul, nu găsește sprijin în masă și, conform organizatorilor, este încă la început. Istoria, de regulă, nu poate fi returnată. Acest lucru este dovedit de datele statistice pre-revoluționare, precum și de studiile efectuate în anii 1930-1980. În 1911, din 998.689 de oameni din populația civașă, doar 14.834 de persoane aderau la vechile forme de religie. Cu toate acestea, în viața de zi cu zi

Cele mai multe practici religioase antice au fost respectate pe o bază creștină. Astfel, în 1917, sărbătorile surkhuri, akatuy, nime, chÿkleme etc. au fost sărbătorite în mediul rural de 100% din populație, în anii 1933-1937. - 46, în 1966-1971. - 17,5%. Majoritatea sărbătorilor antice au căpătat recent o nuanță seculară ( 67, 92 ).

„Drumul Troianului”

Amplasarea centrelor din Novosibirsk și a unor așezări din regiunea Novosibirsk. Doctrina cultului este o învățătură neo-păgână care predică dezvoltarea anumitor superputeri la oameni. „Drumul Troianului” este un cult păgân cu elemente de ocultism. Practicile de cult au ca scop înălțarea omului la nivelul Naturii-Dumnezeu.

„Udmurt Vos”

Locația centrelor din Izhevsk. Număr de aderenți: câteva zeci de persoane. Doctrină: păgânismul udmurt, șamanismul.

„Săgețile lui Urila”

Locația centrelor din Izhevsk. Număr de aderenți: câteva zeci de persoane. Doctrină: păgânismul slav.

„Oshmariy-Chimariy”

Mișcarea inteligenței mari, străduindu-se să găsească în păgânism o forță capabilă să contracareze rusificarea Mari. Asociația religioasă „Oshmari-

Chimarii” este înregistrată la Ministerul Justiției al Republicii Mari. Număr de aderenți: câteva sute de persoane. Doctrină: păgânismul patriarhal.

„Shkola Divorga"

Alte nume: „Școala de magie rusă”, organizație caritabilă „Protecția spirituală”. Localizarea centrelor: Moscova, Sankt Petersburg și alte orașe ale Rusiei. „Școala din Divorga” este un cult păgân cu o înclinație comercială, care, potrivit unor surse, ar putea fi legat de satanism. Pentru studenții Școlii, este oferit un set de cărți ezoterice și seminarii, precum și participarea la clubul „dezvoltare a abilităților” (188).

Ceremonia de nuntă Chuvash. Din fondurile Muzeului Național Chuvash.

Există perioade în viață în care necazurile mari se răsfrâng asupra unei persoane în valuri, intercalate cu necazuri mai mici. Melancolia copleșește sufletul, fără a lăsa nicio speranță pentru o întoarcere spre bine. Și nici un singur remediu nu ajută la ieșirea din această atemporalitate gri, plină de disperare și deznădejde. Magia neagră facilitează deschiderea altor drumuri care sunt invizibile din această stare. Ar trebui folosit cu extremă precauție acasă. Să vorbim despre asta.

Când să apelezi la magie?

Tot felul de rituri și ritualuri ajută la corectarea greșelilor făcute în această viață și în viețile anterioare. La urma urmei, prăbușirea completă cu care se confruntă o persoană din când în când este doar o lecție pentru sufletul său. Sarcina trimisă de sus trebuie îndeplinită folosind talente și abilități, gândind și acționând activ. O persoană alege metode la propria discreție. Una dintre ele este magia neagră. Acasă, antrenamentul nu pare dificil. Cu toate acestea, necesită o pregătire preliminară. Cert este că vrăjile de magie neagră nu pot fi aruncate din senin, oricând doriți. Trebuie să creați condițiile adecvate, să vă adunați și să vă conectați în interior. La urma urmei, va trebui să comunicați nu cu cele mai amabile forțe - cu cele întunecate. Cel mai adesea sunt asociați cu diavolul. Înțelegeți că această entitate nu vă va veni în ajutor din motive altruiste. Ar trebui liniștit prin demonstrarea unei înțelegeri a esenței sale. Atunci magia neagră practică va avea succes și nu va duce la o deteriorare suplimentară a circumstanțelor vieții.

Pregătirea decorațiunilor pentru ritualuri

Probabil ați citit sau vizionat filme despre vrăjitoare și vrăjitori. Aceste surse sunt ușor Magia neagră acasă nu este periculoasă sau înfricoșătoare. Totul este mai simplu și mai obișnuit. Pentru a crea atmosfera potrivită, achiziționați următoarele atribute:

• lumanari negre;
• minge de cristal;
• imaginea diavolului sau imitația unui craniu.

În cameră, atârnă oglinzi una față de alta. Acest lucru este făcut pentru a proteja împotriva amenințărilor forțelor întunecate. Îi poți trimite oricând pe cei care au venit neinvitați într-un astfel de coridor cu un cuvânt special. Desigur, vor fi necesare alte lucruri pentru ritualuri. Le veți selecta după cum este necesar. Încercați să vă aranjați un colț de vrăjitorie într-un loc secret. Magia neagră practică nu tolerează publicitatea. Nu numai că oamenii vor începe să vorbească despre numele tău în bârfă, dar vor aduce și probleme cu formele lor de gândire. În mod clar nu va exista admirație sau respect în ei.

Exercițiile zilnice sunt cheia succesului în practica magică

Știi, vrăjitoria necesită concentrare constantă din partea unei persoane. Este dificil să menții ritmul obișnuit de viață, doar ocazional scufundându-te în practică. Forțele trebuie să fie cu tine tot timpul. Atunci vrăjile de magie neagră nu vor eșua. Ritualurile vor deveni eficiente. Și în timp, nu va fi nevoie de conspirații. Circumstanțele în sine se vor alinia așa cum doriți. În acest scop este creat un colț de vrăjitorie. Magicianul are în orice moment posibilitatea de a „atinge” forțele și de a fi impregnat cu energie de la ele. Magia neagră acasă este o muncă constantă. În primul rând, ia-le pe cele comune rugăciuni ortodoxeși rescrie textele lor înapoi. Ele sunt folosite într-un număr mare de ritualuri pentru a activa asistenți. Efectuează adesea conspirații independente. Aruncă o privire mai atentă la ținutele și toaletele tale. Vrăjile de magie neagră aruncate într-un mediu necontrolat se pot întoarce împotriva interpretului. Alege haine în culori închise. Ea protejează de atacuri. Asigurați-vă că purtați amuletă magică. De exemplu, o stea a lui David sau un pandantiv sub forma unei pisici negre. Și este indicat să păstrați acest animal în casă. Acesta, ca nimeni altul, contribuie la crearea unui portal pentru entitățile necesare afacerii dumneavoastră.

Magie neagră: daune

Să ne uităm la metodele de a răni o altă persoană. Daunele și blestemele sunt frecvente în practica vrăjitoriei. Sunt realizate cu accesorii de cimitir, apă, pământ, sare și alte mijloace. Unul dintre cele mai puternice mijloace este frânghiile folosite pentru a lega picioarele defunctului. Ele sunt pur și simplu aruncate unei persoane, formând mental o sarcină. Acest lucru se face până la moarte. Dacă doriți doar să îngreunați viața unei persoane, atunci găsiți o fotografie sau creați o păpușă a victimei. Astfel de atribute sunt tipice pentru ritualurile recomandate de magia neagră. Conspirațiile sunt de obicei pronunțate în latină. Dar acum sunt traduse. Eficacitatea textelor în limba rusă nu este mai mică decât cea a anticilor. Aici este important să ne bazăm nu pe cuvinte, ci pe forme de gândire create de magician. Pentru a provoca daune, puteți lua pământ din mormântul omonimului victimei și îl puteți adăuga sub prag. Dacă nu cunoașteți formula specială, citiți „Tatăl nostru” invers. Această conspirație se numește „Shanechto”. Un alt ritual se face cu apă și ciulin. Apropo, această plantă este vrăjitorie. Atrage putere dintr-o persoană și face găuri în energia lui. Trebuie să colectați flori (sau să cumpărați flori uscate la o farmacie) și să faceți un decoct. În el se toarnă sare, piper și excremente de pisică neagră. După șapte zile de perfuzie, decoctul este turnat sub pragul victimei.

Cum remediați problemele din viața personală?

Dacă aprofundezi subiectul, vei înțelege: magia neagră oferă multe modalități de a atrage atenția unei persoane dorite, de a intra complet în posesia ei. O vrajă de dragoste efectuată folosind metodele ei oferă o garanție de succes de aproape 100%. La urma urmei, ritualul duce la aservirea victimei. Această persoană devine complet dependentă de client și renunță voluntar la propriile dorințe și obiective. Acest fapt conține și pericol. La urma urmei, trebuie să răspunzi pentru asta înaintea Creatorului. Se pare că persoana care a comandat vraja de dragoste trăiește pentru doi. Dar asta, apropo, oprește puțini oameni. În orice caz, oameni care sunt fascinați de magia neagră. O vrajă de dragoste este cel mai bine efectuată pe sânge. Îți amintești ce cerneală a fost folosită pentru a semna contractul cu diavolul? Intenția trebuie adusă în ritualul însuși. La urma urmei, legăturile sunt diferite. Victima este atrasă sexual sau emoțional. Acest lucru este determinat de magician. Cu toate acestea, trebuie amintit că efectul asupra sufletului este cel mai complet și mai puternic.

Magie neagră: conspirații

Există o părere că cel mai bine este ca un vrăjitor adevărat să-și citească formulele în latină. Acest lucru este valabil doar într-un singur caz, dacă cunoașteți această limbă. În caz contrar, trebuie să ai încredere în sursele din care ai obținut informația. Și asta, ca să spunem ușor, este periculos. Magia neagră, ale cărei conspirații sunt răspândite deschis, este plină de capcane. Un vrăjitor începător nu le poate rezolva și nu le poate elimina. Se dovedește că o persoană, pronunțând formula și activând procesul, își dă cea mai mare parte din energie necunoscutului binevoitor care a strecurat conspirația. Acest lucru poate duce la daune, pierderea controlului asupra vieții tale și alte consecințe nedorite. Prin urmare, este mai ușor și mai sigur să folosiți texte clare. La urma urmei, cuvintele lor pot fi analizate, testate și schimbate în mod independent dacă nu vă place ceva. În general, se consideră un noroc pentru orice vrăjitor să dețină volume antice scrise într-un moment în care manipularea în masă a energiei străine nu era încă gândită.

Cum să te adaptezi la ritualuri

Să atingem starea emoțională a oamenilor care sunt atrași de magie. Ar trebui să înțelegeți că va trebui să interacționați cu entități foarte puternice și nemiloase. Ei nu răspund solicitărilor sau lacrimilor. Imaginează-ți că te urci într-un borcan cu păianjeni otrăvitori. Este fiecare bărbat pentru el însuși. Trebuie să fii foarte puternic, activ, rapid, arogant pentru a supraviețui în această lume. Acestea sunt legile magiei negre. Dacă nu ești sigur că te descurci, atunci nu te apuca să-l studiezi, cu atât mai puțin să-l exersezi. Energiile diavolești absorb sute și mii de oameni. Acestea sunt caracteristicile lumii de astăzi. Ar trebui să vă gândiți dacă puteți trece prin viață în haina unui războinic singuratic, luptând mereu cu inamicii. Un magician negru nu are prieteni, nici tovarăși, ci doar tovarăși de călătorie întâmplători.

Cum să te protejezi

Acesta este punctul principal pentru vrăjitorul începător. La început, pericolele vor pândi la fiecare pas. Este necesar să aveți grijă de amuleta forței. Este realizat manual. Nu este permisă implicarea unui alt specialist în proces. Cel mai bine este dacă este natural mineral pretios. Este selectat individual, pe baza horoscop detaliatși sentimente personale. Trebuie activat cu sânge. Magia neagră este calea celor puternici. Gândește-te la asta înainte de a începe să exersezi.

În acest articol:

Ritualurile populare și conspirațiile sunt ritualuri străvechi de vrăjitorie pe care strămoșii noștri le-au folosit de multe secole.

Magia rusă a acoperit toate sferele vieții umane, cu ajutorul ei oamenii și-au rezolvat problemele inimii, a atras bunăstarea financiară și norocul, a construit protecție împotriva răului spiritual și fizic și a tratat o varietate de boli.

Un număr mare de astfel de conspirații sunt de interes nu numai pentru specialiștii în domeniul vrăjitoriei, ci și pentru alți profesioniști care studiază folclorul, de exemplu, etnografii.

Vrăji pentru vindecare

Ritualurile care ar trebui să ajute o persoană să scape de diferite boli pot fi numite cele mai puternice și importante.

Există atât ritualuri universale care promovează vindecarea generală și restaurarea organismului, cât și ritualuri îngust focalizate care pot contracara o singură boală.

În tradiția magică rusă există un număr mare de conspirații și ritualuri pentru vindecarea copiilor. Aceste ritualuri erau folosite nu numai de vrăjitorii și vrăjitoarele din sat, ci fiecare mamă le știa pe de rost.

În ritualurile pentru sănătatea copiilor, este foarte important să citiți corect cuvintele vrăjii, deoarece toată puterea unei astfel de magii constă tocmai în cuvinte. Interpretul trebuie să fie ferm convins de puterea ritualului folosit și să creadă că acesta va aduce alinare pacientului.

Este important să ne amintim că orice ritual împotriva bolii trebuie efectuat doar cu o atitudine pozitivă, prietenoasă. Nu ar trebui să aveți gânduri sau sentimente negative. Doar o persoană cu inimă și suflet curat poate vindeca un copil.

Un ritual străvechi pentru pierderea sângelui

Acest ritual magic este efectuat pentru a opri sângerarea abundentă. Pentru a îndeplini ritualul, magicianul trebuie să apese rana pe sine sau pe altă persoană cu degetele și să citească de trei ori cuvintele conspirației:

„Pământul să fie puternic, lupta pe gazon, iar slujitorul lui Dumnezeu (numele) va înceta să mai sângereze. Așa cum pământul acoperă și netezește rănile sale, tot așa să se vindece rana slujitorului (numele) lui Dumnezeu. Aşa să fie. Amin".

Un complot străvechi pentru o boală gravă

Acest ritual magic puternic va ajuta la vindecarea unei persoane chiar și de cele mai grave boli. Pentru vindecare, trebuie să citiți o vrajă specială de rugăciune, stând în fruntea unei persoane bolnave cu pictograma „Trei mâini”. Cuvintele se citesc zilnic dimineața și seara:

„Ofertă Sfântă Născătoare de Dumnezeu Fecioară Maria, cad și mă închin înaintea ta, înaintea sfintei icoane. Aducând aminte de minunea Ta slăvită, cum ai vindecat mâinile drepte trunchiate ale Sfântului Ioan Damaschinul, minunea care s-a descoperit oamenilor din icoana Ta. Acel semn este vizibil până astăzi pe acea icoană, înfățișată în imaginea unei a treia mâini. Ajută-mă și pe mine, Trei mâini, ajută-mă să vindec cu mâna ta pe robul lui Dumnezeu (nume). Ascultă-mă, Preasfântă Maica Domnului, nu mă lipsi de ajutorul tău. În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Amin. Amin. Amin".

Icoana Maicii Domnului cu trei mâini

Ritual popular împotriva beției

Beţia în Rus' nu a fost întotdeauna o problemă atât de serioasă ca astăzi. Dar cu cât poporul rus a căzut mai mult în cătușele sclaviei, numită iobăgie, cu atât statul și biserica au încercat să păcălească poporul, cu atât oamenii din țara noastră au băut, au băut din disperare. Când a apărut o astfel de problemă, au apărut multe conspirații populare pentru a combate beția. Pentru a salva o persoană dragă de această boală, trebuie să citiți cuvintele peste el beat și adormit:

„În numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt. Lăsați hameiul și vinul să plece de la slujitorul lui Dumnezeu (numele), să se ducă pofta în păduri îndepărtate, în păduri întunecate, dincolo de câmpuri largi, dincolo de râuri repezi. Va dispărea acolo unde oamenii nu merg, unde nu merg caii, unde animalele sălbatice nu se plimbă și păsările nu zboară pe cer. Atacul îl va părăsi pe slujitorul lui Dumnezeu (numele) și nu se va mai întoarce niciodată. Lasă ceea ce se spune să devină realitate. Amin. Amin. Amin".

Ritualuri pentru prosperitate și prosperitate

Omul și-a dorit întotdeauna să nu se confrunte cu probleme financiare.

Bunăstarea financiară pentru casă era foarte dificilă pentru omul rus obișnuit, motiv pentru care mulți ritualuri magice care urmărește atragerea bogăției.

Ritualurile de bani pot varia foarte mult unul de celălalt. Unele ritualuri aveau ca scop comerțul de succes, astfel de ritualuri erau îndeplinite atunci când o persoană mergea la un târg cu mărfuri.

Ritualurile monetare au fost întotdeauna relevante, dar în timpul nostru există destui sceptici care nu cred în Puteri speciale

Alte conspirații universale trebuiau să atragă bani în familie prin orice mijloace, sub influența unor astfel de ritualuri, o persoană putea găsi bani chiar pe pământ.

Ritual popular pentru o viață bogată

Pentru a realiza acest ritual magic trebuie să cumpărați 12 mere coapte. După tranzacție, nu luați schimb de la vânzător, așa că pregătiți în avans facturi mici.

În prima zi, trebuie să dai fiecare al doilea măr unui cerșetor de pe stradă și să aduci acasă cele șase fructe rămase. În a doua zi, trebuie să distribuiți și jumătate din merele rămase. Cele trei fructe rămase trebuie duse la biserică în a treia zi, așezate pe masa de înmormântare și cuvintele rostite conspirație de bani: „Îmi aduc aminte de sărăcia mea pentru odihna mea; Bogăția și banii vor fi cu mine de acum înainte. Aşa să fie. Amin. Amin. Amin".

Deci banii aceia mari vin în familie

Pentru a îndeplini acest ritual veți avea nevoie de cinci lumânări albe de biserică. Așezați-le pe o masă acoperită cu o față de masă ușoară, aprindeți-le, faceți cruce de trei ori și citiți cuvintele conspirației:

„Speranța și sprijinul meu este Isus Hristos. Preasfânta Maica Domnului, Fecioara Maria, este sprijinul meu. Au mers pe cer, purtând saci cu bani, acele pungi s-au deschis și banii au căzut din cer. Eu, slujitorul lui Dumnezeu (nume), am umblat pe pământ, am găsit banii, am strâns banii, i-am luat acasă, am aprins lumânări și am împărțit banii familiei. Pe măsură ce lumânările se ard, la fel vor curge și banii în casa mea. În vecii vecilor, Amin.”

Egregorul creștin își ajută foarte bine adepții

Acum așteptați până când lumânările se ard complet, colectați toată ceara de la ele, rostogoliți-o într-o singură minge și puneți-o în portofel. În zilele următoare ar trebui să observați începutul unei îmbunătățiri a situației dumneavoastră financiare.

Ritual puternic pentru bani

Conspirațiile rusești ale bogăției sunt foarte eficiente. Cu ajutorul lor, vă puteți completa rapid și semnificativ starea financiara, principalul lucru este să efectuați în mod competent toate acțiunile necesare.

Acest ritual magic trebuie săvârșit în ziua pare a lunii, în luna plină. Mergeți la biserică cu o monedă, care ar trebui să aibă doar o denominație egală. Binecuvântează moneda și mergi cu ea în pădure seara. Găsiți un copac mare de aspin în pădure, săpați o groapă puțin adâncă lângă el, puneți o monedă acolo, acoperiți-o cu pământ, stați deasupra și citiți cuvintele conspirației:

„Preasfânta Maica Domnului, Fecioara Maria și Iisus Hristos, binecuvântați pe robul lui Dumnezeu (nume). Domnul să fie cu funinginea mea, să crească ca un vlăstar, să aducă rod. Așa cum un șoarece nu va roade banii de fier, așa cum un vierme nu-i va irosi, așa să nu-mi irosească nimeni banii. Banii vor veni la mine o dată, dar nu vor pleca niciodată. Lasă ceea ce se spune să devină realitate. Amin. Amin. Amin".

În loc de pădure, poți merge în parc

După aceasta, trebuie să udați apă curată locul unde ai îngropat moneda, întoarce-te și, fără să te uiți înapoi, părăsește pădurea. Ritualul ar trebui să înceapă să intre în vigoare la două săptămâni de la citirea complotului.

Vrăji de dragoste

Dragostea avea sensul cel mai puternic pentru strămoșii noștri, motiv pentru care sute de ritualuri magice speciale menite să ajute în problemele inimii au supraviețuit până în zilele noastre.

Este de remarcat faptul că multe dintre aceste ritualuri sunt destinate utilizării de către bărbați, așa că putem spune cu siguranță că în antichitate magia vrăjirii dragostei nu era o activitate exclusiv feminină.

Un ritual puternic pentru dragoste

Pune trei lumânări noi pe o față de masă ușoară. Aprinde lumânările și citește cuvintele conspirației:

„Doamne Dumnezeul meu, mă încred în Tine și mă rog. Creați un zid înalt, o gaură adâncă și un gard de netrecut. Creați o melancolie de nepătruns, adânc de trei sâni. Creați înălțime incomensurabilă și adâncime melancolică incomensurabilă. Închide, Doamne, barierele, blochează gardurile, ca să vină la mine Slujitorul lui Dumnezeu (numele) și să nu se ducă la altul. Și dacă se hotărăște să plece, toată melancolia creată de Dumnezeu îi va trece. Închide gardul, Doamne, și ia cheile pentru tine, ajută-mă, robul lui Dumnezeu (nume). Până când se va deschide castelul Domnului Dumnezeu, până atunci slujitorul lui Dumnezeu (numele) mă va iubi. Aşa să fie. Amin".

Pentru a atrage o fată

Pentru a atrage atenția și apoi dragostea unei fete, citește în șoaptă de fiecare dată când îi vezi cuvintele: „Domnul Dumnezeu a creat femeia pentru bărbat. O iubesc pe această femeie, sunt atrasă de ea, o atrag. Slujitorul lui Dumnezeu (numele) va fi al meu. Amin".

Magie Chuvash

Marea joasă „Pe lumânări”

Acest ritual de maree scăzută pe lumânări mi-a fost învățat odată de o bună prietenă, Valentina. Ea crede că există ritualuri care ar trebui să fie cunoscute de oameni și să aderă la aceeași părere pentru „eu”, așa că o voi descrie în versiunea pe care o folosesc și în forma pe care o dau clienților mei.

Ce ai nevoie pentru asta: 8 lumânări, o tigaie, un bol cu ​​apă rece, volumul de apă rece trebuie să fie mai mic de jumătate.

Text: 1. Rugăciune pentru religia căreia îi aparține 2. Solicitare de a-i elimina (să zicem o boală) 3. Solicit de a da recuperare completă pentru prima dată.

Topiți 8 lumânări într-o tigaie, la foc mic, turnați cu atenție ceara topită, împreună cu fitilele, într-un lighean pregătit în prealabil, cu apă rece, ridicați ligheanul cu conținutul deasupra capului și citiți (la început de hârtie) o rugăciune despre ce să scoți și ce să dai de 3 ori Pune vasul cu conținutul pe masă, ceara se transformă într-un „tort” pe măsură ce se răcește, scoate-l și aruncă-l imediat în aceeași zi. Înveliți-o mai întâi în hârtie sau într-o pungă. Repetați procedura de cel puțin 8 ori fitile raman in tava, nu e nimic in neregula cand arunci prajitura rezultata, adauga-le si tu pe tine și pe cei dragi tăi atunci nu el ține ligheanul, ci tu. Atunci cel care ține ligheanul și conținutul acestuia citește rugăciunea și cererea , după mai multe ritualuri, să te arunci și pe tine periodic .k.există un randament puternic, uneori până la 30%.

Curățare de negativitate

Există un ritual foarte bun și destul de ușor pe care îl folosesc uneori. După cum aproape toată lumea știe, sarea este bun remediu curățând negativul. Adăugați câteva vârfuri de sare într-o baie de apă și aruncați-o cu capul de trei ori. Înainte de aceasta, poți să te rogi, fiecare rugăciune corespunzând religiei tale, să întrebi ce să-ți ia și ce să-ți dea. Acest ritual este mai bun și mai eficient atunci când se face cu alte ritualuri din complex.

Îndepărtați deteriorarea. Magie Chuvash

Un ritual civaș puternic, magia puterii Este de dorit ca astfel de ritualuri să fie folosite de familii în viața de zi cu zi.

1. Înainte de culcare, turnați apă rece într-un pahar fațetat sau de cristal.
2.Spargeți cu grijă oul crud.
3. Șoptește peste ou: „transferă tot răul, răul, boala, pagubele, deochiul, blestemele, lipsa banilor de la slujitorul lui Dumnezeu (numele) în ou.”
4. Așezați paharul pe noptieră (la cap) toată noaptea.
5. Dimineața în baie deschide robinetul cu apă rece și șoptește din nou: „Mamă Pământ, ia pentru reciclare tot ce este rău, rău, boală, pagubă, deochi, blesteme, lipsă de bani de la robul lui Dumnezeu (nume) .
Scurgeți totul și spălați-l timp de 9 nopți. oul atrage si curata camera.

Protecție împotriva influențelor negative

Acest ritual este de a proteja casa de influențele negative.

Luați o lumânare a bisericii, stați cu fața la ușa din față Aprindeți lumânarea, traversați ușa și începeți să vă mișcați în sensul acelor de ceasornic, traversând colțuri, uși, oglinzi, în timp ce citiți o rugăciune la punctul de plecare .Stingeți lumânarea. Acum ar trebui să „fumați” tămâia sau pelinul sunt bune pentru aceasta. etc și dă (aici toată lumea improvizează ce tu, casa și gospodăria ta, la discreția ta).

Să ajungem la capătul acestui subiect. Ce este „magia Chuvash” și cu ce se mănâncă?

Religia a avut întotdeauna o mare influență asupra vieții, ritualurilor și tradițiilor Chuvașului. În trecut, ritualurile și sărbătorile lui Chuvaș erau determinate de credința păgână. Iată câteva exemple: „kiremet” este un copac sacru sau un crâng sacru, unde vechiul Chuvaș mergea să-și ia „parne”, adică sacrificii, ofrande sub formă de eșarfe, resturi de mâncare etc. Se credea că spiritele crângului erau atât amabile, ajutătoare în necazuri, cât și ostile, care nu puteau fi potolite decât prin sacrificiu. Păgânismul în rândul chuvașilor se afla la cel mai de jos stadiu al dezvoltării sale: nu existau statui în el, imagini umane sau animale. Erau crânguri sacre, se închinau pământului, aduceau daruri de bere, luna, soarele. Dar mai ales la sol.

Erau preoți „yumzya” care făceau ofrande și ritualuri păgâne.
Majoritatea sărbătorilor sărbătorite erau strâns legate de munca agricolă și creșterea animalelor, de exemplu, chiar prima sărbătoare de iarnă a fost considerată festivalul cererii unui pui bun de animale - surkhuri, care înseamnă spiritul oilor.

În timpul sărbătorii, copiii s-au plimbat prin sat în grupuri, intrând în fiecare casă, cântând cântece cu vrăji, urându-le proprietarilor naștere bună de vite. Proprietarii le-au oferit diverse dulciuri și preparate. La sfârșitul lucrărilor de primăvară pe câmp, a avut loc sărbătoarea Akatuy - nunta plugului. În perioada de dominare a vederilor păgâne, această sărbătoare a fost de natură religioasă și magică, după ce Chuvașul a adoptat creștinismul, s-a transformat într-o sărbătoare națională, însoțită de festivități în masă. După botez, sărbătorile creștine au devenit predominante în viața de zi cu zi a ciuvașilor și, în timp, le-au înlocuit pe cele păgâne.

Poporul Chuvash a dezvoltat anumite tradiții asociate cu recoltarea și construcția de locuințe. Opinia publică a populației a jucat un rol major în formarea normelor morale și a regulilor de comportament. Pentru infracțiunile și crimele comise, linșajul a fost adesea efectuat.

La fel ca multe alte popoare, ciuvașii aveau (și sunt încă observați în unele familii astăzi) un anumit ritual asociat căsătoriei. Poporul chuvaș a adoptat trei forme de căsătorie: cu respectarea ceremoniei de nuntă completă, o nuntă cu „plecare” și răpirea miresei (cel mai adesea acest lucru s-a întâmplat cu acordul miresei). Dacă a fost respectată ceremonia de nuntă completă, mirele a ajuns la casa miresei cu un tren mare de nuntă. În casa tatălui ei, mireasa era îmbrăcată în haine de fată și acoperită cu un văl. Rudele miresei s-au întâlnit cu trenul de nuntă al mirelui pe verandă, răsfățându-i pe toți cu pâine, sare și bere. Cel mai mare invitat de partea mirelui a ținut un discurs, după care toți invitații au fost invitați la mesele puse. Distracția și festivitățile au continuat până a doua zi. La plecare, mirele a luat mireasa cu el. După ce a așezat-o pe un cal, mirele a lovit calul de trei ori cu un bici - conform vechii tradiții turcești, aceasta trebuia să protejeze mireasa de spiritele familiei soției. În noaptea nunții, tânăra soție a trebuit să-și scoată pantofii soțului ei și să înceapă treburile casnice a doua zi dimineață. Ca majoritatea popoarelor, șeful familiei Chuvash era considerat un bărbat, dar femeia a fost întotdeauna foarte respectată.

Până la mijlocul secolului al XVIII-lea. Ciuvașul a păstrat o religie populară (păgână), care conținea elemente adoptate din zoroastrismul triburilor antice iraniene, iudaismul khazar și islamul din epoca bulgară și Hoarda de Aur-Kazan Khan. Strămoșii lui Chuvaș credeau în existența independentă a sufletului uman. Spiritul strămoșilor îi patrona pe membrii clanului și îi putea pedepsi pentru atitudinea lor lipsită de respect.

Păgânismul civaș a fost caracterizat de dualism, adoptat în principal din zoroastrism: credința în existența, pe de o parte, a zeilor și spiritelor bune conduse de Sulti Tura (zeul suprem), iar pe de altă parte - zeități și spirite rele conduse de Shuittan (diavol). ). Zeii și spiritele Lumii Superioare sunt bune, cele din Lumea Inferioară sunt rele.

Religia Chuvash a reprodus în felul său structura ierarhică a societății. În fruntea unui mare grup de zei stătea Sulti Tura cu familia sa. Se pare că inițial zeul ceresc Tura („Tengri”) a fost venerat împreună cu alte zeități. Dar odată cu apariția „unicului autocrat” el devine deja Asla tura (Dumnezeu Suprem), Sulti Tura (Dumnezeu Suprem).

Atotputernicul nu s-a amestecat direct în treburile umane, a controlat oamenii printr-un asistent - zeul Kebe, care era responsabil de destinele rasei umane și slujitorii săi: Pulyokhsyo, care a atribuit soarta oamenilor, o mulțime fericită și nefericită și Pihampara, care a distribuit calități spirituale oamenilor, care a comunicat viziuni profetice yumzyas-ului, a fost considerat și patronul animalelor. În slujba Sulti Turului existau zeități ale căror nume reproduceau numele funcționarilor care slujeau și însoțeau Hoarda de Aur și khanii din Kazan: Tavam yra - spiritul bun care stătea în divan (camera), Tavam sureteken - spiritul din însărcinat cu treburile divanului, apoi: paznicul, portarul, paznicul etc.

Ciuvașii venerau, de asemenea, zei care personifică soarele, pământul, tunetele și fulgerele, lumina, luminile, vântul etc. Dar mulți zei Chuvaș „locuiau” nu în cer, ci direct pe pământ.

Zeitățile și spiritele rele erau independente de Sulti Tur: alți zei și zeități și erau în dușmănie cu ei. Zeul răului și al întunericului, Shuittan, era în abis și haos. Direct de la Shuittan „coborât”:
Esrel este zeitatea rea ​​a morții, care duce sufletele oamenilor, Iye este un brownie și un zdrobitor de oase, Vopkan este un spirit care provoacă epidemii, iar Vupar (ghoul) a provocat boli grave, sufocare nocturnă, eclipse de lună și de soare.

Un anumit loc printre spiritele rele a fost ocupat de Iyoroh, al cărui cult datează din matriarhat. Iyoroh era o păpuşă sub forma unei femei. S-a transmis din generație în generație prin linia feminină. Iyoroh era patronul familiei.

Cele mai dăunătoare și rele zeități erau considerate kiremeti, care „locuiau” în fiecare sat și aduceau oamenilor nenumărate nenorociri (boli, lipsă de copii, incendii, secete, grindină, jafuri, dezastre de la proprietari de pământ, funcționari, kiremet, etc.). au transformat sufletele ticăloșilor și asupritorilor după moartea lor. Însuși numele kiremeti provine de la cultul musulman al sfinților „karamat”. Elementul central al kiremetisului era un copac singuratic, adesea ofilit (stejar, salcie, mesteacăn).

Sacrificiile se făceau în temple speciale - clădiri religioase, care de obicei erau amplasate în păduri și erau numite și ki-remets. Erau îngrijiți de machauri (machavari). Ei, împreună cu liderii rugăciunilor (kyolopusyo), au făcut ritualuri de sacrificii și rugăciuni.
Chuvașul a dedicat sacrificii și rugăciuni publice și private zeilor și zeităților bune. Cele mai multe dintre acestea erau sacrificii și rugăciuni asociate cu ciclul agricol: uy chukyo (rugăciune pentru recoltă), etc.

Pădurile, râurile, în special vârtejurile și iazurile, conform credințelor civaș, erau locuite de arsuri (un tip de spiriduș), vutash (apa) și alte zeități.

Bunăstarea în familie și gospodărie era asigurată de hurtsurt, un spirit feminin, o întreagă familie de spirite patrone ale animalelor domestice;

Toate anexele aveau spirite patronale: paznicii cuștii (koletri yra), pivnița (nukhrep khushi) și paznicul hambarului (avan ketusho). În baie se înghesuia spiritul răutăcios Iye - un fel de brownie care rupe oasele.

„Viața de apoi” părea păgânilor chuvași a fi o continuare a vieții pământești. „Prosperitatea” morților depindea de cât de generos i-au tratat rudele în viață la înmormântare.

Sărbătorile de primăvară asociate cu primul arat și semănat au fost deosebit de strălucitoare: aceasta este sărbătoarea plugului (aga-payram) în rândul Mari, sărbătoarea plugului (akatui) în rândul ciuvașilor, sărbătoarea plugului (Sabantuy) în rândul tătarilor și bașkirilor. Această sărbătoare a fost sărbătorită în rândul ciuvașilor după încheierea semănării și printre alte popoare - înainte de însămânțare. Pentru sărbătoare se preparau de obicei mâncăruri rituale speciale - plăcinte, clătite, ouă fierte etc., iar berea se prepara; pune haine curate. Sărbătoarea era sărbătorită fie într-un crâng sacru, fie pe un câmp. Din mâncarea pregătită se făceau mici sacrificii fie mamei pământ (udmurții au depus ouă într-o brazdă. Exact despre ce a scris Oksana), fie zeului sau zeilor (Marii aruncau bucăți de mâncare în foc). În aceste ritualuri, folosirea magiei imitative este izbitoare: de exemplu, ouăle ca simbol al fertilităţii ar trebui să o transmită pe pământ. Ritualul a fost uneori interpretat mitologic, de exemplu în rândul chuvașilor, ca o căsătorie misterioasă a pământului cu plugul.

Femeile mari, ca și Chuvașul, se rostogoleau pe deal în ultima zăpadă dinaintea primăverii, așezându-se pe obiecte de uz casnic și de muncă: pături, roți care învârt, precum și pe snopi de secară și piei de animale domestice. Se credea că acest lucru ar putea asigura bunăstarea în munca agricolă și casnică și ar putea influența în mod magic primirea unei recolte bune de cereale, cânepă și noroc în alte chestiuni economice. La coborarea muntelui se strigau diverse urări: „devine cânepă înaltă!”, „Voi alunga puricii”, acesta din urmă însemna curățarea trupului, a animalelor, a obiectelor de uz casnic și a lucrurilor de spiritele rele acumulate în timpul iernii.

Femeile care se rostogoleau pe munte au încercat să călărească cât mai departe, pentru că exista o credință: cu cât mergi mai departe, cu atât cânepa va crește mai mult. Pentru a obține o recoltă bună de cereale și cânepă, în timpul schiului, semințele acestor culturi au fost împrăștiate în zăpadă, recitând vrăji magice Chuvash potrivite pentru această ocazie.

Înainte de începerea lucrărilor agricole sau după finalizarea acesteia, se ținea un festival de teren arabil, dedicat zeităților fertilității, pământului, corpurilor cerești și forțelor naturii. Sărbătoarea nu are o dată calendaristică precis stabilită. Ziua de sărbătoare a fost aleasă la o adunare a bătrânilor.

În ziua sărbătorii, dimineața devreme se spălau în baie, se îmbrăcau haine curate, pregăteau mâncare rituală - clătite, cheesecake, plăcinte, ouă fierte și colorate. Berea, pe care gospodinele o preparau cu două-trei zile înainte de sărbătoare, era considerată o băutură obligatorie. După ce au pregătit tot ce aveau nevoie, sătenii s-au dus în crâng sau într-un loc special desemnat în câmpul de pârghie. Până la sosirea oamenilor, aici ardea deja un foc, aprins de conducătorul rugăciunii.

A luat parte doar la rugăciune parte masculină populatie. Femeile și copiii au stat deoparte. Conducătorul rugăciunii și toți gospodarii prezenți stăteau într-un rând cu fața spre sud-est. În fața lor, pe rogojini de paie, stăteau vasele aduse (era interzisă așezarea vaselor pe pământul gol). Înainte de începerea ritualului, fiecărui bărbat i se atribuia numele zeității, pe care trebuia să-l pronunțe în timpul rugăciunii colective. Textul principal al rugăciunii a fost citit de conducătorul ceremoniei. Bărbații care stăteau în dreapta și în stânga lui au încercat să-i facă ecou, ​​în timp ce pronunțau numele zeității propuse de conducătorul rugăciunii. Datorită acestui fapt, prin eforturile comune ale bărbaților prezenți, a fost posibilă trimiterea simultană a cuvintelor de rugăciune tuturor zeităților venerate din panteonul Chuvash. Rugăciunea polifonică, potrivit credincioșilor, ar putea contribui la solidaritatea zeităților și a tuturor gospodarilor satului. După un asemenea apel către zeități, au adunat bucăți de clătite, plăcinte, brânză de vaci și alte feluri de mâncare aduse la rugăciune, precum și câteva picături de bere din fiecare sfeclă roșie și toate acestea au fost aruncate în foc cu rugăciuni (Mari), sau îngropat în pământ (Chuvash) strigând numele zeităților.

Apoi a avut loc binecuvântarea tinerelor. Fiecare dintre ei a adus cu ea un prosop deștept și mai multe ouă, pe care le-a înmânat conducătorului rugăciunii. El, la rândul său, le-a dăruit ouă cu dorința unei vieți pline și prospere. Aceștia, în semn de recunoștință, i-au întins un polonic de bere.
După aceasta, a început o masă comună, în timpul căreia toți închinătorii s-au răsfățat reciproc cu mâncarea pe care o aduseseră. După ce a terminat masa, s-a rostit o rugăciune de mulțumire, apoi toți s-au plimbat de trei ori în jurul focului. Bărbații, în frunte cu conducătorul rugăciunii, au mers pe câmp și au îngropat acolo trei ouă, sperând în toamnă să primească boabe de aceeași mărime cu aceste ouă.

Templul mordovian se numește Keremet sau Molyan, iar cel Chuvash se mai numește și Irzyam. Deoarece în esență sunt foarte apropiate, vom folosi aceste nume ca sinonime. Au fost amplasate (și pe alocuri încă se află) în păduri dese, departe de așezare. Inițial, acest lucru s-a datorat iubirii deosebite a mordovienilor și cievașilor pentru păduri, prezenței crânzilor și izvoarelor sacre în vremurile precreștine. De-a lungul timpului, crângurile au fost tăiate, iar izvoarele au fost umplute sau declarate sfinte. Cu toate acestea, copacii miraculoși au fost păstrați, bucurându-se de o faimă fără precedent în rândul populației locale, în special în regiunea Penza și nordul Samara. Mai mult, nu numai printre popoarele din Volga, ci și printre rușii nou-veniți.

Deci, Keremet este o zonă patruunghiulară, împrejmuită cu un gard (gard sau tyn) cu trei porți: estică, vestică și nordică. Animalele de sacrificiu sunt aduse prin poarta de vest, poarta de vest este un pasaj pentru tovarășii credincioși, iar cea de nord este folosită pentru a transporta apă la templu. În interiorul molyana, mai aproape de poartă în partea de est, sunt trei stâlpi de care sunt legate vitele de sacrificiu. Primului un cal, al doilea un taur, al treilea o oaie sau berbec. Se presupune că acești stâlpi se numeau tirjigat, dar nu suntem siguri. La poarta de vest, tot cu interior, există stâlpi Yuba, la care vitele sunt sacrificate ca sacrificii către zei. În mijlocul templului se află Kalda, un cazan mare în care se fierbe carnea animalelor de jertfă, pe care credincioșii o mănâncă apoi stând la o masă specială numită Huma. În schimb, nu există idoli, pe teritoriul molyanei se păstrează copaci mari, care nu sunt tăiați în timpul construcției, ci mai degrabă sunt venerați și protejați. Mesteacanul, teiul și stejarul sunt iubiți în mod deosebit. Ar trebui să existe un izvor (lisma) sau o fântână în apropiere.

Cum se face închinarea în Keremeti? Vineri, enoriașii se spală în băi, se îmbracă cu haine curate și merg în pădure. Această zi este considerată sfântă și solemnă; ei aduc cu ei un animal de jertfă, care este sacrificat în partea de vest a templului și fiert în ceaun. Acest ritual este îndeplinit de Yemzya, un preot sau un magician. În zilele noastre acest cuvânt este puțin folosit, se numește în principal vrăjitor sau Bătrân. Apoi carnea este împărțită în mod egal între enoriași și așezată pe masă. Înainte de aceasta, preotul și toți păgânii au citit o rugăciune stând în picioare.

Rugăciunea lui Chuvash: „Sirkhah Torah ambara mindyak, uidar Bare, Aknyty-ram Bar, Blihiran Bir, Acharan pocharan Bar, mindya kilyaram unda Bar, monda skirdya Bar, Amin.”

Rugăciunea Erzya: „Tryazya Seeing shkabas miket chachez iora kaldas belly, familia Kuts, Shumara ulyaza mir ingalkanyu mon migak statrya myast, Amin”

Apoi, îngenuncheați, se înclină de trei ori și încep masa.

După aceasta, se citesc rugăciunile: „Kebedi Valyugi kaubavas din rând, winda shibavas kubavas” și „Kebe di Valyugi shibavas din rând, wanda kubavas”. După rugăciuni, resturile hranei de jertfă sunt adunate, împărțite și împărțite celor care, din diverse motive, nu au putut asista la rugăciunea de sărbătoare. Acest ritual este îndeplinit în timpul neregulilor, războaielor sau pentru favoarea zeilor, precum și în sărbătoarea din noiembrie a lui Tsugui, solstițiul de vară și de iarnă.

Acest articol conține numeroase tehnici de magie neagră, legate în principal de cultura slavă. Oferim informații doar în scop informativ și nu încurajăm pe nimeni să folosească practicile descrise. Amintiți-vă că pentru fiecare efect magic negativ, mai devreme sau mai târziu trebuie să plătiți.

Magie neagră - cartea vrăjilor

Prezentăm cititorului vrăji negre cu care poți lua sănătate, bogăție sau noroc.

Accesorii magice

Cuie din cimitir

Această metodă face ca victima vrăjitoriei să nu mai urineze. Aceasta este o daune foarte periculoasă de la care o persoană poate muri. Pentru a-l aduce, vrăjitorul trebuia să ia un cui din cimitir, să-l rostească și să-l bată în peretele casei dușmanului său sau în orice suprafata de lemn, cel mai aproape de casa lui.

Cuia se rostește astfel:

„Duhuri neliniștite ale pământului, ajută-mă, pentru ca (numele persoanei care este hexat) să nu aibă nici o zi de viață, nici o noapte de somn, nici o oră de putere, nici o jumătate de oră de răbdare.”

Un magician începător trebuie să știe că acest ritual ar trebui să fie efectuat în ziua lui Saturn, adică. sâmbăta. Când bagi un cui într-un copac, ar trebui să-ți dorești rău infractorului tău.

Goga (strica animalele)

Magia neagră poate provoca rău nu numai unei persoane, ci și casei, familiei, statutului social și chiar animalelor. De exemplu, pentru a strica animalele, un vrăjitor poate face așa-numitul. „gogu”. Aceasta este o imagine tăiată pe hârtie a unui animal (oaie, capră, vacă).

Goga este îngropat acolo unde proprietarii pasc cel mai adesea animalele. În același timp, se pronunță o vrajă specială:

„Nu să crești, ci să mori, să nu îngrași, ci să se usuce! Vino duhuri rele, distruge toate vitele dușmanului meu!”

În timpul ritualului, nimeni nu ar trebui să-l vadă pe magician. Prin urmare, goga este de obicei îngropată după apusul soarelui.

Deteriorarea rădăcinii de mandragoră

Este adesea folosit în magia neagră. Cu ajutorul acestei plante puteți aduce nenorociri și boli grave unei persoane. Pentru a face acest lucru, trebuie să atingeți rădăcina de mandragoră de trei ori pe lună plină cu un cuțit nou, în timp ce pronunțați numele inamicului dvs.

În continuare, magicianul taie rădăcina cu același cuțit dacă vrea să-și condamne inamicul la o serie de necazuri (aceasta se numește tăierea norocului). Pentru a elimina sănătatea, va trebui să săpați o groapă, să puneți o rădăcină de mandragoră în ea, să o acoperiți cu sare și apoi cu pământ.

Pedepsiți infractorul

Un vrăjitor poate folosi această metodă pentru a pedepsi o persoană care a acționat nedrept față de el. Sâmbătă, înainte de răsăritul soarelui, trebuie să obțineți o ramură a unui alun de un an. Ramura trebuie tăiată cu grijă cu un cuțit. În acest caz, va trebui să aruncați o vrajă specială:

„Te-am întrerupt în numele (numele infractorului), pe care vreau să-l pedepsesc.”

„In nomen Patris, et Filii, et Spiritus Sanctus, et in simpaticul Droch, Mirroch, Esenaroth, Betu, Baroch, Maaroth”.

Apoi, turnătorul a început să bată ramura de alun pe față de masă. Infractorul a primit atâtea lovituri câte au primit.

Daune aduse vântului

Aceasta este o metodă foarte simplă, un fel de magie neagră pentru începători. Pentru a „planta” boala pe dușmanul său, vrăjitorul a trebuit să ia în avans o mână de praf din cimitir. Apoi ar trebui să așteptați vremea vântului și să vă apropiați de casa inamicului din partea sub vânt (adică, în așa fel încât vântul să bată de la magician spre casa inamicului său).

A fost necesar să aruncați o mână de praf în direcția casei inamicului și apoi să aruncați vraja:

„Amakula Kulaba! Orb (numele infractorului) ochi negri, corb, verzi, căprui sau albaștri. Uscați-l astfel încât să devină mai subțire decât iarba cosită și umflați-i pântecele mai gros decât un cărbune!”

Distruge afacerea

Pe vremuri, magia neagră era adesea folosită atunci când era necesar să ruineze afacerea comercială a unui concurent sau inamic. Pentru a face acest lucru, vrăjitorul a turnat sare în formă de cruce pe pragul magazinului, în timp ce pronunța următoarea vrajă:

„De îndată ce această sare se topește, afacerea ta se va prăbuși. Nu există cale pentru tine, nici drum!

Magie neagră voodoo

Magia voodoo a apărut pe continentul african, dar de-a lungul timpului s-a răspândit în întreaga lume și a devenit incredibil de populară...

Păpușă voodoo

Voltul finit este numit după inamicul său, apoi puteți efectua diverse manipulări cu păpușa - o bateți, o înțepați cu ace, o tăiați cu un cuțit sau chiar să o ardeți.

Vrajă de dragoste puternică

Magia neagră nu este întotdeauna folosită pentru rău. Cu ajutorul acestui complot, un vrăjitor sau vrăjitoare poate trezi sentimente de dragoste reciproce în obiectul simpatiei sale. Pentru a face acest lucru, scrieți numele persoanei iubite pe o bucată de hârtie, apoi puneți biletul pe o farfurie și umpleți farfuria cu miere.

O lumânare roșie aprinsă este plasată în centrul farfurii. În timp ce arde, ar trebui să reciți:

„Ammet kolt kolto, mett kolt, owenid

Rpete-mă rappet, poum m'daid,

Swomi loy swami san mai puțini,

Hmean wen maimuță koul demma.”

Lumânarea ar trebui să se ardă complet. Pentru a finaliza ritualul, va trebui să vă liniștiți. Pentru a face acest lucru, va trebui să părăsiți casa după apusul soarelui și să mergeți la răscruce de drumuri (locul în care se intersectează două poteci). La intersecție trebuie să lăsați o farfurie cu prăjituri sau dulciuri.