Ramura filosofiei care studiază ființa se numește ontologie. Pentru a descrie ființa, ontologia nu se limitează doar la această categorie, în ciuda importanței sale excepționale, și introduce o serie de altele: „realitate”, „lume”, „substanță”, „materie”, „spirit”, „conștiință”, „mișcare”, „dezvoltare”, „spațiu”, „timp”, „natură”, „societate”, „viață”, „omul”.
Formularea problemei ființei și soluția ei specifică se regăsesc deja în filosofia antică. Parmenide a fost primul care a încercat să definească conceptul de ființă. În opinia sa, existența este împărțită în două lumi. Existența este ceea ce este perceput de minte și ceea ce există veșnic și nu poate fi înțeles de simțuri. Ființa este ca o minge uriașă care umple totul și, prin urmare, este nemișcată. Lumea lucrurilor și obiectelor senzoriale, după Parmenide, este schimbătoare, temporară, tranzitorie. Este mai degrabă o lume a nimicului. Cu toate acestea, în filosofia lui Parmenide, interconectarea acestor lumi nu a fost încă urmărită, adică. fiinţă şi nefiinţă.
Următorul pas în această direcție a fost făcut de Heraclit. El consideră lumea în devenirea veșnică și subliniază unitatea dintre ființă și neființă, „unul și același lucru există și nu există”, „o singură natură - ființă și neființă”. Fiecare lucru, când dispare, nu dispare în neant, ci trece într-o altă stare. De aici urmează concluzia ideologică despre neînceputul și infinitul lumii. Această lume nu a fost creată de nimeni - nici zei, nici oameni, și va fi pentru totdeauna un foc viu, care se aprinde în proporții și se stinge în proporții.
Găsim o altă variantă pentru rezolvarea problemei de a fi printre atomişti. Democrit identifică ființa cu materia, cu particulele fizice minime, indivizibile - atomul. Prin inexistență, Democrit a înțeles golul, care este de necunoscut. Numai existența poate fi cunoscută.
Fondatorul filosofiei obiectiv-idealiste, Platon, dublează ființa în lumea ideilor (lumea entităților spirituale) și în lumea lucrurilor. În același timp, lumea ideilor, după Platon, este o ființă primară, eternă, autentică, iar lumea lucrurilor este neautentică și doar o umbră. pace veșnică idei.
Studentul lui Platon, Aristotel, respinge doctrina lui despre idei ca fiind entități inteligibile supranaturale separate de lucruri. Învățăturile lui Aristotel însuși sunt contradictorii. În primul rând, el înțelege ființa ca principiu (formă) de organizare a unui lucru, dar existând cu adevărat în unitate cu substratul său material. În al doilea rând, prin ființă, el a înțeles existența motorului principal (sau cauza principală) a tuturor lucrurilor, forma tuturor formelor existente în lumea materială. În același timp, el a interpretat materia ca pasivă, flexibilă, susceptibilă la influența unui principiu (formă) ideal, organizator. Aristotel a încercat să determine specificul mișcării unor lucruri specifice prin coordonatele spațiu-timp. În al treilea rând, meritul lui Aristotel constă și în ridicarea problemei statutului ontologic al individului și al generalului, care a fost dezvoltată în continuare în filosofia medievală.
A fost introdusă filosofia vest-europeană a Evului Mediu, bazată pe ontologia antică noua interpretare ființă, atribuind ființa adevărată nu mai cosmologic, ci Absolutului înțeles teologic, iar ființa neadevărată - lumii create de acest Absolut. În viziunea creștină asupra lumii, care a înlocuit-o pe cea antică, Dumnezeu este ființa cea mai perfectă, atotputernicia nelimitată, iar orice limitare sau incertitudine este percepută ca un semn de finitudine și imperfecțiune. Potrivit lui Augustin, Dumnezeu este esența cea mai perfectă, adică cel care are ființa absolută și neschimbătoare, centrul tuturor ființelor în general. Dumnezeu a dat existență tuturor lucrurilor create, „dar nu cea mai înaltă existență, ci unora le-a dat mai mult, altora mai puțin, și astfel a împărțit naturile ființelor după grade. Căci așa cum înțelepciunea și-a primit numele de la înțelepciune, tot așa de la ființă (esse) se numește esență (essentia). Așa a fost
se formulează o importantă problemă ontologică de esenţă şi existenţă.
Noi concepte de ființă se formează în secolele XVII-XVIII, unde ființa este privită din punctul de vedere al materialismului ca o realitate fizică, care se identifică cu natura. Ființa este considerată ca o realitate (obiect) opusă persoanei (subiectului) care o intră în stăpânire. Caracteristic învățăturilor metafizice din această perioadă este recunoașterea substanței ca principiu fundamental auto-identic, neschimbător, stabil. Rene Descartes a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ideilor despre aceasta. Din punctul de vedere al raționalismului, el a recunoscut existența egală și independentă a două substanțe - materială cu atributul ei de extindere și spirituală - cu atributul gândirii. Legătura de legătură dintre aceste substanțe, după Descartes, este cea mai înaltă - substanța divină ca cauză a ei însăși (causa sui), generând atât substanțe extinse, cât și substanțe gânditoare. Recunoscând realitatea acestor substanțe, Descartes, în același timp, crede că o singură substanță este deschisă conștiinței noastre: ea însăși. Centrul de greutate este mutat către cunoaștere și nu spre a fi așa cum este în conceptul lui Augustin. Se acordă preferință substanței gânditoare, de unde teza carteziană „Gândesc, deci exist”.
Un adept al lui Descartes a fost Leibniz, care a dezvoltat doctrina substanței extinse. El a introdus conceptul de monada („atomul spiritual”) pentru a înțelege structura lumii și părțile ei constitutive. Numai monadele simple (imateriale, neextinse) au realitate, „în ceea ce privește corpurile care sunt întotdeauna extinse și divizibile, ele nu sunt substanțe, ci agregate de monade”.
Reprezentanții filozofiei clasice germane Kant și Hegel au început să ia în considerare a fi în primul rând în aspectul spiritual-ideal, concentrându-se pe problema principiului ideal (spiritul absolut), principalele etape ale auto-dezvoltării sale, obiectivarea acestui principiu în istoria lumii. și domenii specifice de cultură. Este de remarcat faptul că Hegel a înțeles ființa ca realitate imediată, care nu a fost încă împărțită în aparență și esență: procesul de cunoaștere începe cu ea. La urma urmei, esența nu este dată inițial, prin urmare corelația ei, fenomenul, este absentă. Principalele certitudini ale ființei, după Hegel, sunt calitatea, cantitatea și măsura.
În filosofia marxistă a secolului al XIX-lea, conceptul de substanță a fost înlocuit de categoria „materie”, al cărei potențial euristic, datorită certitudinii sale, era fără îndoială mai mare. În practică, în marxism există o convergență maximă a conținuturilor conceptelor de „ființă” și „materie”. Pe de o parte, ființa este înțeleasă ca o categorie filozofică care servește la desemnarea a tot ceea ce există cu adevărat: acestea sunt fenomene naturale, procese sociale și acte creative care au loc în mintea umană. Pe de altă parte, „nu există nimic pe lume în afară de materie în mișcare”.
Categoria ființei s-a îmbogățit datorită introducerii conceptului de „ființă socială” în ideea generală a realității de către K. Marx și F. Engels. Existența socială a fost înțeleasă ca procesul real al activității vieții oamenilor și, în primul rând, totalitatea condițiilor materiale ale vieții lor, precum și practica transformării acestor condiții în scopul optimizării.
În secolul XX, în filosofia existențialismului, problema ființei este axată pe contradicțiile existenței umane. În tradiția existențialistă, problema esenței și existenței omului primește un nou sens. Potrivit lui Heidegger, existența naturii și a societății este caracterizată ca fiind neautentică, străină, absurdă în raport cu omul. Spre deosebire de filosofia clasică, aici problema existenței fără a rezolva problema sensului existenței umane își pierde orice semnificație. Astfel, existențialiștii au încercat să identifice trăsături caracteristice existența umană autentică și atrage atenția asupra unicității, valorii intrinseci și fragilității fiecărei vieți umane.
Doctrina existenței integrează ideile de bază identificate în procesul de înțelegere consecventă a chestiunii existenței lumii și a omului în ea: 1) lumea există; există ca valoare infinită și nepieritoare;
2) natural și spiritual, indivizii și societatea există în mod egal, deși în diverse forme;
Înțelegerea filozofică a structurii ființei.
Problema de fond. Materia și spiritul, caracteristicile lor atributive. Problema unității mondiale.
1. Conceptul de a fi. Formarea problemei fiinţei în istoria filozofiei. Doctrina filosofică a ființei, materiei și spiritului îndeplinește o importantă funcție euristică metodologică în condițiile moderne. Viitorii ingineri trebuie nu numai să-și asimileze principiile de bază, dar, în același timp, să dezvolte capacitatea de a le folosi ca principii metodologice, de reglementare ale cercetării atunci când rezolvă probleme științifice specifice. În prezent, din cauza agravării probleme globale, cu amenințările și riscurile cu care se confruntă civilizaţiilor moderne, problema ființei devine deosebit de relevantă.
Fiinţă– o categorie filosofică centrală care surprinde universalitatea existenței realității în unitate și diversitate, finitudine și infinitate, eternitate și temporalitate.
În practica lingvistică de zi cu zi, conceptul de a fi este corelat cu verbele „a fi”, „a nu fi”, „a exista”, „a fi prezent”, „a exista”. Conectivul „este” care indică a fi (engleză este, germană ist, franceză est) este prezent în aproape toate limbile, uneori omis, dar sensul atribuirii calității de ființă unui subiect este întotdeauna implicat.
Ramura filosofiei care studiază ființa se numește ontologie. Pentru a descrie ființa, ontologia nu se limitează la această categorie, în ciuda importanței sale excepționale, și introduce o serie de altele: „realitate”, „lume”, „substanță”, „materie”, „spirit”, „conștiință”, „mișcare”, „dezvoltare”, „spațiu”, „timp”, „natura”, „societate”, „viață” „ „, „Om”. Conținutul și încărcarea metodologică a acestora sunt dezvăluite în întrebările și subiectele ulterioare ale cursului studiat.
Formularea problemei ființei și soluția ei specifică se regăsesc deja în filosofia antică. Mai întâi am încercat să definesc conceptul de ființă Parmenide. În opinia sa, existența este împărțită în două lumi. Existența este ceea ce este perceput de minte și ceea ce există veșnic și nu poate fi înțeles de simțuri. Ființa este ca o minge uriașă care umple totul și, prin urmare, este nemișcată. Lumea lucrurilor senzoriale, a obiectelor, conform Parmenide, este schimbătoare, temporară, tranzitorie. Este mai degrabă o lume a nimicului. Cu toate acestea, în filozofie Parmenide relația dintre aceste lumi nu a fost încă urmărită, adică. fiinţă şi nefiinţă.
Următorul pas în această direcție a fost făcut Heraclit. El consideră lumea în devenirea veșnică și subliniază unitatea dintre ființă și neființă, „unul și același lucru există și nu există”, „o singură natură – ființă și neființă”. Fiecare lucru, când dispare, nu se transformă în nimic, ci trece într-o altă stare. De aici urmează concluzia ideologică despre neînceputul și infinitul lumii. Această lume nu a fost creată de nimeni - nici zei, nici oameni, și va fi pentru totdeauna un foc viu, măsuri care se aprind și măsuri care se sting.
Găsim o altă variantă pentru rezolvarea problemei de a fi printre atomişti. Democrit identifică ființa cu materia, cu o particulă fizică minimă, indivizibilă - un atom. Prin inexistență a înțeles vidul, care este de necunoscut. Numai existența poate fi cunoscută.
Fondatorul filozofiei obiectiv-idealiste Platon dublează ființa în lumea ideilor (lumea entităților spirituale) și în lumea lucrurilor. În același timp, lumea ideilor, conform Platon, este o ființă primară, eternă, autentică, iar lumea lucrurilor este neautentică și doar o umbră a lumii eterne a ideilor.
Student Platon Aristotel respinge doctrina ideilor sale ca entități inteligibile supranaturale separate de lucruri. Învățăturile lui Aristotel însuși sunt contradictorii. În primul rând, el înțelege ființa ca principiu (formă) de organizare a unui lucru, dar existând cu adevărat în unitate cu substratul său material. În al doilea rând, prin ființă, el a înțeles existența motorului principal (sau cauza principală) a tuturor lucrurilor, forma tuturor formelor existente în lumea materială. În același timp, el a interpretat materia ca pasivă, flexibilă, susceptibilă la influența unui principiu (formă) ideal, organizator. Aristotel a făcut o încercare de a determina specificul mișcării unor lucruri specifice prin coordonatele spațiu-timp. În al treilea rând, meritul Aristotel este și formularea întrebării statutului ontologic al individului și al generalului, care a primit o dezvoltare ulterioară în filosofia medievală.
Filosofia vest-europeană a Evului Mediu, bazată pe ontologia antică, a introdus o nouă interpretare a existenței, atribuind existența adevărată nu cosmologic, ci Absolutului înțeles teologic, iar existența neadevărată lumii create de acest Absolut. În viziunea creștină asupra lumii, care a înlocuit-o pe cea antică, Dumnezeu este ființa cea mai perfectă, atotputernicia nelimitată, iar orice limitare sau incertitudine este percepută ca un semn de finitudine și imperfecțiune. De Aurelius Augustin, Dumnezeu este esența cea mai perfectă, adică. cel care are ființă absolută și neschimbătoare, focalizarea tuturor ființei în general. Dumnezeu a dat existență tuturor lucrurilor create, „dar nu cea mai înaltă existență, ci unora le-a dat mai mult, altora mai puțin, și astfel a împărțit naturile ființelor după grade. Căci așa cum înțelepciunea și-a primit numele de la înțelepciune, tot așa de la ființă (esse) se numește esență (essentia). Astfel, a fost formulată importanta problemă ontologică a esenței și existenței.
Noi concepte de ființă se formează în secolele XVII-XVIII, unde ființa este privită din punctul de vedere al materialismului ca o realitate fizică care se identifică cu natura. Ființa este înțeleasă ca o realitate (obiect) care se opune persoanei (subiectului) care o pune în stăpânire. Caracteristic învățăturilor metafizice din această perioadă este recunoașterea substanței ca principiu fundamental auto-identic, neschimbător, stabil. O contribuție semnificativă la dezvoltarea ideilor despre aceasta a fost adusă de R.Descartes. Din punctul de vedere al raționalismului, el a recunoscut existența egală și independentă a două substanțe - materială cu atributul ei de extindere și spirituală cu atributul gândirii. Legătura de legătură dintre aceste substanțe, conform R. Descartes, substanța cea mai înaltă - divină - apare ca cauză a ei însăși (causa sui), generând atât substanțe extinse, cât și substanțe gânditoare. Recunoscând realitatea acestor substanțe, R.Descartes, în același timp, crede că o singură substanță este deschisă conștiinței noastre: ea însăși. Centrul de greutate este mutat la cunoaștere, și nu la a fi ca în concept Aurelius Augustin. Se acordă preferință substanței gânditoare, de unde teza carteziană „Gândesc, deci exist”.
Adept R. Descartes a fost G.W. Leibniz, care a dezvoltat doctrina substanței extinse. El a introdus conceptul de monada („atomul spiritual”) pentru a înțelege structura lumii și părțile ei constitutive. Numai monadele simple (imateriale, neextinse) au realitate, „în ceea ce privește corpurile, care sunt întotdeauna extinse și divizibile, nu sunt substanțe, ci agregate de monade”.
Reprezentanți ai filosofiei clasice germane I. KantŞi G.-W.-F.Hegel a început să ia în considerare existența în primul rând sub aspectul spiritual-ideal, concentrându-se pe problema începutului ideal (spiritul absolut), principalele etape ale auto-dezvoltării sale, obiectivarea acestui început în istoria lumii și domenii specifice ale culturii. Este de remarcat faptul că G.-W.-F.Hegel ființa a fost înțeleasă ca realitate imediată, care încă nu a fost împărțită în aparență și esență: procesul de cunoaștere începe cu ea. Până la urmă, esența nu este dată inițial, prin urmare corelația ei – fenomenul – este absentă. Principalele certitudini ale existenței, conform G.-W.-F.Hegel, sunt calitate, cantitate și măsură.
În filosofia marxistă a secolului al XIX-lea. conceptul de substanţă a fost înlocuit de categoria „materie”, al cărei potenţial euristic, datorită certitudinii sale, era fără îndoială mai mare. În practică, în marxism există o convergență maximă a conținuturilor conceptelor de „ființă” și „materie”. Pe de o parte, ființa este înțeleasă ca o categorie filozofică care servește la desemnarea a tot ceea ce există cu adevărat: acestea sunt fenomene naturale, procese sociale și acte creative care au loc în mintea umană. Pe de altă parte, „nu există nimic pe lume în afară de materie în mișcare”.
Categoria ființei s-a îmbogățit prin introducere K. MarxŞi F. Engelsîntr-o idee generală a realității conceptului de „ființă socială”. Existența socială a fost înțeleasă ca procesul real al activității vieții oamenilor și, în primul rând, totalitatea condițiilor materiale ale vieții lor, precum și practica transformării acestor condiții în scopul optimizării.
În secolul XX. în filosofia existențialismului, problema ființei este axată pe contradicțiile existenței umane. În tradiția existențialistă, problema esenței și existenței omului primește un nou sens. Conform M. Heidegger, existența naturii și a societății este caracterizată ca fiind neautentică, străină, absurdă în raport cu omul. Spre deosebire de filosofia clasică, aici problema existenței fără a rezolva problema sensului existenței umane își pierde orice semnificație. Astfel, existențialiștii au încercat să identifice trăsăturile caracteristice ale existenței umane autentice și să atragă atenția asupra unicității, valorii intrinseci și fragilității fiecărei vieți umane.
Încheind analiza noastră asupra primei întrebări, subliniem că doctrina ființei integrează ideile principale identificate în procesul de înțelegere consecventă a problemei existenței lumii și a omului în ea:
1) lumea există; există ca valoare infinită și nepieritoare;
2) naturalul și spiritualul, indivizii și societatea există în mod egal, deși în forme diferite;
3) datorită logicii obiective a existenței și dezvoltării, lumea formează o realitate totală, o realitate predeterminată de conștiința și acțiunea unor indivizi și generații specifice de oameni.
2. Înțelegerea filozofică a structurii ființei. O scurtă trecere în revistă a interpretărilor categoriei de ființă din istoria filozofiei arată că în diferite epoci istorice se actualizează unul sau altul aspect al acestei probleme. Înțelegerea integrității ființei necesită, la rândul său, o idee despre structura (organizarea) ființei, care presupune o analiză a structurii sale. Ontologia, având în vedere structura ființei, identifică și explorează o serie de forme stabile ale acesteia, care nu sunt reductibile între ele și în același timp interconectate. Principal forme de a fi sunt:
– existența lucrurilor, proceselor și stărilor. Este împărțit în stările naturii care au apărut au existat înaintea omului– „prima natură”, și la „a doua natură” – lucruri, procese, stări făcute de om;
- existența umană, care se împarte în existența umană în lumea lucrurilorŞi specific existenţei umane. Indiferent cât de unică este existența umană, ea are aspecte comune cu orice lucru tranzitoriu al naturii. La rândul său, existența specific umană este prezentată ca interrelația dintre cele trei componente ale sale: natural-fizic, psihologic și socio-istoric. Luate împreună, aceste dimensiuni ale existenței umane sunt caracteristicile originale ale ființei sale;
– existența spiritualului (idealului), care este divizibil cu spirituală individualizată și spirituală obiectivată (supraindividuală). Un tip de existență spirituală individualizată este conștiința. Specificul existenței conștiinței este că este inseparabilă de procesele biologice naturale, dar în esență nu este reductibilă la acestea, deoarece este ideală în esența sa. Specificații existenţa spiritualului obiectivat constă în faptul că elementele și fragmentele sale, ideile, idealurile, normele, valorile, limbajele naturale și artificiale sunt susceptibile de a fi conservate și mutate în spațiu și timp social.
- a fi social, care este divizibil cu ființă individuală(existenţa unui individ în societate şi în procesul istoriei) şi existenta societatii.
Izolarea formelor de a fi dă o idee de a fi într-un aspect static. Dar pentru a înțelege deplinătatea existenței, este necesar să subliniem principalele puncte ale dinamicii sale, care este asociată cu conceptul „ stare (modul) de a fi».
Astfel, natura există ca o realitate totală și în același timp disecată. Pentru o percepție holistică a naturii, este important să înțelegem că starea naturii este starea conexiunilor tuturor tipurilor sale, subspeciilor, tuturor manifestărilor sale specifice. Luarea în considerare a profunzimii și complexității acestor conexiuni și interacțiuni naturale este o condiție necesară pentru existența umană adecvată în natură. „A doua natură” – sau cultura – apare ca unitatea activității umane pentru a transforma „prima natură” și rezultatele unei astfel de activități, principala dintre acestea fiind sfera valorilor și semnificațiilor care asigură o conexiune între oameni despărțiți de spațiu. si timp.
Specificul modului de a fi al unei persoane constă în legătura, intersecția, interacțiunea a trei dimensiuni existențiale relativ diferite. Dintre formele existenței umane, să evidențiem, în primul rând, activitatea sa obiectivă și practică. Aici el este un lucru care gândește printre altele. A doua formă a existenței umane este practica creației sociale. Oamenii fac eforturi sistematice și semnificative pentru ei structura sociala. A treia formă de existență umană este auto-crearea sa, auto-activitatea. O persoană își formează lumea spirituală, în primul rând, căutând idealuri, construind și experimentând o anumită ierarhie a valorilor morale și preferințelor estetice; în al doilea rând, o persoană se străduiește să obțină cele mai adecvate idei despre lume; în al treilea rând, proiectează în mod constant proiecte pentru transformarea lumii.
Modul de a fi social este activitatea și comunicarea. Cu cât activitățile și comunicarea oamenilor sunt mai bogate și mai diverse, cu atât existența proprie și socială este mai împlinită.
Având în vedere formele și modurile de a fi, este imposibil de ignorat încercările autorilor moderni de a evidenția uniforma noua si felul corespunzator de a fi si anume existență virtuală. Constatând discutabilitatea acestei probleme, observăm că acordarea statutului de formă independentă de existență realității virtuale depinde de modul în care este interpretat acest concept.
Sub virtual (Engleză virtual - actual și virtute - virtute, demnitate; lat. virtus - potențial, posibil, vitejie, energie, putere, precum și imaginar, imaginar) se referă la un obiect sau stare care există în modul posibilității. Categoria virtualității este introdusă prin opoziția substanțialității și potențialității: un obiect virtual există, deși nu substanțial, ci într-adevăr, și în același timp nu potențial, ci efectiv.
Cel mai adesea, lumea virtuală este asociată cu un mediu sintetic generat de interacțiunea tehnologiei și tehnologia de informație, o persoană cu activitatea și conștiința sa. Aşa, J. Baudrillard a arătat că acuratețea și perfecțiunea reproducerii tehnice a unui obiect, reprezentarea sa simbolică construiește un alt obiect - simulacru, în care există mai multă realitate decât în „real” însuși, care este redundant în detaliul său. Simulacre ca componente ale realității virtuale, conform J. Baudrillard, prea vizibil, prea aproape și accesibil. Realitatea virtuală, așa cum spune, absoarbe, absoarbe, desființează realitatea. Cu toate acestea, trebuie luat în considerare faptul că astfel de „ realități virtuale„au loc nu numai în mediul interactiv creat de tehnologiile informaționale și informatice, ci și în cibernetică, psihologie, estetică și cultura spirituală în general. Există un punct de vedere conform căruia categoria „virtual” poate fi utilizată eficient și atunci când descriem fenomene și procese legate direct de natură („particule virtuale” în lumea fizică).
Astfel, este indicat să considerăm „virtualul” nu atât ca o formă separată de a fi, ci ca un moment, ca un aspect în formarea tuturor celorlalte forme de ființă.
Cele de mai sus ne obligă să acordăm atenție tezei că structurarea analitică a ființei nu înseamnă o izolare reală a formelor și modurilor de a fi. Din păcate, în condițiile dominației atitudinii științifice, astăzi există încă o dezmembrare și o adâncire a diferențierii interdisciplinare, ceea ce înseamnă izolarea și hipertrofia „ontologiilor private”. Astfel, ontologia, dezvoltată de un complex de științe ale tehnologiei informației, reduce statutul altor ontologii la o poziție dependentă, subordonată, până la negația lor completă. Pierderea integrității în înțelegerea ființei pune sub semnul întrebării perspectivele existenței culturii umane și, prin urmare, soarta Ființei însăși.
3. Problema de fond. Materia și spiritul, caracteristicile lor atributive. Problema unității mondiale. O înțelegere holistică a ființei depinde de ceea ce stă la baza tuturor formelor de a fi, de exemplu. din ceea ce a primit denumirea de substanţă în filosofie.
Substanţă(din latină substantia - essence) – baza ultimă care ne permite să reducem diversitatea și variabilitatea proprietăților ființei la ceva permanent, relativ stabil și independent existent; o anumită realitate, luată sub aspectul unității sale interne.
Substanța este ceva ce există în sine, spre deosebire de accidente (din latinescul accidents - accident), sau de proprietăți care există în altul (în substanță) și prin altceva. După cum s-a menționat la prima întrebare, în istoria filozofiei există diverse opțiuni rezolvarea problemei de fond. Sub aspect ontologic, în funcție de orientarea ideologică generală, unul ( monism), doi ( dualism) și setați ( pluralism) substanţe.
Monismul, la rândul său, este împărțit în materialist și idealist, în funcție de ceea ce anume - materia sau spiritul - este considerat ca substanță.
Conform filozofiei materialiste, substanța înseamnă principiul fundamental al tuturor lucrurilor, unitatea internă a diversității lucrurilor, evenimentelor, fenomenelor și proceselor specifice prin care și prin care acestea există. În același timp, materia este considerată baza fundamentală a tuturor fenomenelor specifice ale realității.
Categoria materiei este piatra de temelie a viziunii științific-materialiste asupra lumii. În fiecare epocă istorică, conținutul acestui concept a fost determinat de nivelul de dezvoltare cunoștințe științifice. În funcție de aceasta, în istoria filozofiei se disting următoarele etape de înțelegere a materiei:
Prima etapă este stadiu de reprezentare vizual-senzuală a materiei. În greaca veche timpurie învățături filozofice Thales, Anaximene, Heraclit Lumea se baza pe anumite elemente naturale: apă, aer, foc. Tot ceea ce exista a fost considerat o modificare a acestor elemente.
A doua etapă este etapa reprezentării material-substrat. Materia a fost identificată cu materia, atomii și un complex de proprietăți ale acestora, inclusiv proprietatea indivizibilității. Această înțelegere științifică a materiei a atins cea mai mare dezvoltare în lucrările materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea. J.-O. de La Mettrie, K.-A. Helvetia, P.-A.
Etapa a treia - ideea filozofică și epistemologică a materiei format la începutul secolului al XX-lea. în condiţii de criză a înţelegerii material-substrat a materiei şi a fost dezvoltată în continuare de filosofia marxistă.
Etapa a patra - stadiul conceptului filozofic substanţial-axiologic al materiei. Originară la mijlocul secolului trecut ca reacție la reducerea conceptului de materie la o singură proprietate, deși esențială - obiectivitate, această interpretare a văzut materia ca un sistem de multe atribute. Originile acestui concept pot fi găsite în filosofie B. Spinoza, și, prin urmare, ar putea fi calificat drept neo-spinozism.
În curs V.I.Lenin„Materialism și empirio-criticism” conține o definiție clasică a materiei: „Materia este o categorie filozofică pentru a desemna realitatea obiectivă, care este dată unei persoane în senzațiile sale, care este copiată, fotografiată, afișată de senzațiile noastre, existând independent de acestea. .”
Astăzi unii autori cred această definiție oarecum limitat, argumentând această afirmație prin faptul că atenția în definiție este concentrată doar asupra aspectelor epistemologice ale materiei neglijând în același timp conținutul ontologic propriu-zis. Dacă luăm în considerare materia ca un întreg, atunci, ținând cont de realizările stiinta moderna, este necesar să evidențiem ontologic ( mișcarea și formele ei, spațiu, timp, determinare) și caracteristici epistemologice ( cunoaștere, obiectivitate, realitate). Ținând cont de cele de mai sus, se propune ajustarea definiției materiei.
materie- existenţa reală obiectiv a lumii în timp, spaţiu, mişcare, determinată şi cognoscibilă direct sau indirect de om.
Astfel, materia ca substanță se caracterizează prin proprietăți precum obiectivitatea, universalitatea, non-creația și indestructibilitatea, infinitatea în spațiu și timp și capacitatea, datorită inconsecvenței sale interne, de a se autodezvolta.
Baza ideilor științifice moderne despre materie este ideea organizării sale sistemice complexe. ÎN structura materiei se pot distinge:
– niveluri(microworld, macroworld, megaworld);
– specii(materia, câmpul cu stările lor speciale sub formă de vid fizic și plasmă);
– stat(nevii, viu, organizat social).
Toate componentele structurale numite ale materiei sunt în interacțiune și interrelație între ele. Și, prin urmare, pe măsură ce cunoștințele se deplasează la noi niveluri structurale, stări și proprietăți necunoscute anterior din punct de vedere calitativ ale materiei, conexiunile și interacțiunile sale, formele vor fi inevitabil descoperite. organizarea structurală si alte semne.
Un atribut integral al materiei este circulaţie.
Circulaţieînseamnă modul de existență a materiei, acoperind tot felul de schimbări care au loc în Univers, începând de la simpla mișcare mecanică a corpurilor și terminând cu gândirea.
Este necesar să se facă distincția între concepte „mișcare” și „dezvoltare”. Circulaţieîn sensul cel mai general al cuvântului înseamnă schimbare în general. Dezvoltare– aceasta este o schimbare direcționată, ireversibilă, care duce la apariția unei noi calități. În acest caz, dezvoltarea este esența mișcării. Mișcarea și materia sunt indisolubil legate. Materia este de asemenea de neconceput fără mișcare, la fel cum mișcarea este de neconceput fără materie. Prin urmare, mișcarea are aceleași proprietăți ca și materia: obiectivitate și realitate, increabilitate și indestructibilitate, universalitate.
Caracteristici importante mișcările sunt ale lui absolutitatea și relativitatea. Absolutitatea mișcării constă în faptul că este modul universal de existență a materiei. În același timp, mișcarea este relativă, deoarece în natură nu există ca mișcare „în general”, ci ca o schimbare a unor fenomene sau sisteme materiale specifice.
Mișcarea este contradictorie în interior. Momentul oricărei mișcări este pace. Relația dintre mișcare și odihnă reflectă stabilitatea și variabilitatea proceselor materiale. Pacea exprimă echilibrul dinamic, care caracterizează un obiect material în ceea ce privește stabilitatea acestuia. Odihna este tranzitorie, temporară, relativă, dar mișcarea este constantă, eternă, absolută.
Tipurile de materie de bază, calitativ diferite, trebuie să aibă propriile lor forme de mișcare calitativ diferite. Sub forma de miscare a materiei se referă la mișcarea asociată cu un anumit purtător de material. În mod tradițional, există cinci forme principale de mișcare a materiei: mecanice, fizice, chimice, biologice și sociale.
Având în vedere interrelația dintre formele de mișcare a materiei, ar trebui să plecăm de la faptul că, în primul rând, ordinea de aranjare a principalelor forme de mișcare este determinată de gradul de creștere a complexității acestora. În al doilea rând, fiecare formă de mișcare este asociată cu un anumit suport de material. În al treilea rând, cea mai înaltă formă de mișcare este determinată genetic și structural de cele inferioare, păstrându-le în același timp într-o formă sublatată. În al patrulea rând, fiecare formă superioară a mișcării materiei are propria sa determinare calitativ specifică în raport cu cele inferioare.
Cele mai importante forme de existență a materiei în mișcare sunt spatiu si timp. Problema statutului acestor categorii a fost rezolvată în diferite moduri în istoria filozofiei. Unii filozofi au considerat spațiu și timp caracteristici obiective ființă, altele – concepte pur subiective care caracterizează modul de a percepe lumea. Au fost și filozofi care, deși recunosc obiectivitatea spațiului, atribuiau statut subiectiv categoriei timpului și invers. Dar spațiul și timpul sunt la fel de caracteristici obiective ale existenței ca materialitatea și mișcarea ei. În istoria filozofiei, au existat două puncte de vedere despre relația dintre spațiu și timp și materie. Prima dintre ele poate fi numită condiționat substanțial concept. În ea, spațiul și timpul au fost interpretate ca entități independente care există împreună cu materia și independent de aceasta ( Democrit, I. Newton). Al doilea concept poate fi numit relativist. Susținătorii săi au înțeles spațiul și timpul nu ca entități independente, ci ca sisteme de relații formate prin interacțiunea obiectelor materiale ( Aristotel, G.-W.Leibniz).
Filosofia materialistă vede spațiul și timpul ca forme care exprimă anumite moduri de coordonare a obiectelor materiale și a stărilor lor. Conținutul acestor forme este materie în mișcare.
Spaţiu- aceasta este forma de existenta a materiei, care caracterizeaza extinderea, structura, coexistenta si interactiunea ei a elementelor in toate sisteme materiale Oh.
Timp– aceasta este o formă de existență a materiei, care exprimă durata existenței oricăror obiecte, succesiunea modificărilor stărilor lor.
Întrucât spațiul și timpul sunt forme de existență ale materiei, ele au toate caracteristicile materiei: obiectivitate, universalitate etc. În plus, proprietățile spațiului includ extensia, tridimensionalitatea, conexiunea și continuitatea și, în același timp, discontinuitatea relativă, manifestată în existența separată a obiectelor și sistemelor materiale, precum și omogenitatea și izotropia. Timpul este caracterizat de proprietăți precum durata, unidimensionalitatea, ireversibilitatea, direcția din trecut către viitor și asimetria.
Proprietățile specifice ale spațiului și timpului depind de caracteristicile obiectelor materiale, de mișcarea și dezvoltarea lor. Această poziție este confirmată de teoriile specială și generală ale relativității A. Einstein. Teoria specială a relativității a stabilit că proprietățile spațiu-timp ale corpurilor se modifică odată cu modificările vitezei de mișcare a acestora. Astfel, atunci când viteza de mișcare a unui corp se apropie de viteza luminii, dimensiunile sale liniare se reduc în direcția mișcării, iar trecerea timpului încetinește.
Conform teoriei generale a relativității, spațiul din diferite părți ale Universului are curbură diferită și este descris de geometrie non-euclidiană. Curbura spațiului este cauzată de acțiunea câmpurilor gravitaționale create de masele corpurilor. Aceste câmpuri provoacă o încetinire a progresului proceselor materiale. Acest lucru subliniază nu doar unitatea spațiului, timpului și materiei în mișcare, ci și dependența proprietăților spațiului și timpului de materia în mișcare și unele de altele.
Revenind la soluțiile existente la problema substanței în istoria filozofiei, observăm că în monismul idealist, substanța este înțeleasă nu ca materie, ci ca spirit.
Spirit(din greacă υόύς, πνεύμα; latină spiritus, mens; germană Geist; franceză esprit; engleză mind, spirit) – puterea ideală care guvernează lumea, la care o persoană poate fi implicată activ și pasiv.
Din punctul de vedere al idealiştilor, spiritul (nus Anaxagora, lumea ideilor Platon, Spirit absolut G.-W.-F.Hegel, lumea va A. Schopenhauer, elan vital A. Bergson, Ungrund N.A. Berdyaeva) nu numai că precedă existența lucrurilor și proceselor materiale, ci prescrie și scenariul de desfășurare a acestora. În aceste puncte de vedere, rolul creator al spiritului este absolutizat, iar legile obiective ale dezvoltării Universului sunt identificate cu mintea lumii.
În același timp, trebuie remarcat că aspectul obiectivist-transcendental indicat al categoriei „Spirit” este vizibil inferior în euristica sa dimensiunii antropologice. Este important pentru noi să subliniem că „Spiritul” poate fi înțeles și ca „cea mai înaltă capacitate a unei persoane, care îi permite să devină o sursă de sens, autodeterminare personală și transformare semnificativă a realității; oportunitatea de deschidere de a completa baza naturală a existenței individuale și sociale cu o lume a valorilor morale, culturale și religioase; acționând ca principiu călăuzitor și centralizator pentru celelalte facultăți ale sufletului.”
În cadrul ontologiei, problema relației dintre spirit și materie a fost și rămâne foarte controversată. Majoritatea filozofilor de astăzi aderă la opoziția tradițională dintre materie și spirit și, în consecință, relativizarea unuia dintre principiile universului. Cel mai adesea, spiritul este identificat cu conștiința ca o funcție, proprietatea materiei înalt organizate de a reflecta lumea.
În același timp, a existat tendința de a reuni substanțele materiale și spirituale, înlăturând „limita contrariilor” într-o nouă sinteză. Astfel, neschimbabil, etern, invariant (materie) și schimbător, relativ și auto-creator noua realitate(spiritul) nu se exclud, ci se completează, se condiționează reciproc. În conceptele ontologice moderne, în ființa unică a Universului (latină universum - lume, univers), alături de fizic, se recunoaște prezența unei componente informaționale, semantice, o anumită minte obiectivă, inseparabilă de substratul material-material. . Trebuie subliniat că mijloacele de înțelegere a acestor două „Universuri” paralele sunt, de asemenea, diferite: fizicul este înțeles de știință, iar semanticul de filosofie, artă și religie.
O astfel de sinteză capătă o semnificație deosebită în context problemele unității mondiale, ale căror principii metodologice sunt recunoscute atât de oameni de știință, cât și de filosofi, atât materialiști, cât și idealiști. Conștientizarea diversității formelor de existență a condus în mod necesar la formularea problemei unității lumii și la crearea mai multor opțiuni pentru soluționarea acesteia. Încercările de dezvăluire a unității lumii presupun descoperirea unei singure logici în diverse forme de existență, derivarea unor legi (conexiuni) universale, pe baza cărora este asigurată integritatea a tot ceea ce există.
Din punct de vedere materialist, unitatea lumii poate fi cunoscută prin înțelegere:
– absolutitatea și eternitatea materiei, increabilitatea și indestructibilitatea ei;
– conexiunea reciprocă și condiționalitatea tuturor sistemelor materiale și nivelurilor structurale;
– varietate de transformări reciproce ale formelor materiei în mișcare;
– dezvoltarea istorică a materiei, apariția unor sisteme vii și organizate social bazate pe mai puțin forme complexe;
– prezența anumitor proprietăți universale în toate formele de mișcare și subordonarea lor legilor dialectice universale.
Filosofia idealistă presupune și soluții proprii la problema unității lumii, în care unitatea este postulată printr-o substanță spirituală (gânditoare), prin universalurile culturii (Adevăr, Bunătate, Frumusețe), prin metafizica libertății și creativității. , prin aspirația către scopul absolut al existenței („pacea eternă”).
Punctele esențiale ale problemei unității mondiale sunt:
– în termeni ideologici – crearea unei imagini universale a lumii;
– în termeni cognitivi – problema sintezei interdisciplinare a științei și a formelor neștiințifice de cunoaștere;
– din perspectivă antropologică – problema unității omului și naturii;
– sub aspect istoriozofic – problema unității Umanității.
În orice caz, concretizarea problemei unității lumii și încercările de a o rezolva se lovesc de problema variabilității, formării sau dezvoltării. Acesta din urmă are o „istorie” independentă și în cea mai mare parte vedere generală prezentată în dialectică ca o teorie filosofică a dezvoltării.
Subiectul 3
FILOZOFIA DEZVOLTĂRII
A fi ca concept introdus în filozofie de Parmenide și, deși a căpătat caracterul de termen mult mai târziu - aparent, în contextul platonismului - este clar un concept în poemul lui Parmenide. Înainte de Parmenide, subiectul gândirii filozofilor era lucrurile existente și nu ființa ca atare. Totuși, mediul în care s-a cristalizat conceptul a apărut odată cu nașterea filozofiei și poate că ar fi mai corect să spunem că nașterea filosofiei a fost mediul care a făcut posibilă ontologia. De fapt, sarcina principală un nou tip de cunoaștere - filozofică - nu a fost doar construirea unei imagini a lumii, ci și justificarea dreptului cuiva la această încercare. Știința empirică nu avea nevoie de acest tip de autojustificare: prezența experienței atât ca material de generalizare, cât și ca criteriu de eficacitate a unei idei a servit ca o garanție suficientă a oportunității științei. Dar filosofia pretindea să înțeleagă ceea ce, în principiu, nu putea deveni subiectul experienței. Prin urmare, întrebarea decisivă pentru autojustificarea filozofiei a fost dacă gândirea, indiferent de experiență, poate descoperi un adevăr obiectiv, universal valabil. În mod firesc, un gând sau o serie de gânduri există de la sine, iar un lucru sau o serie de lucruri există de la sine. Aceste două serii nu se pot intersecta din cauza naturii lor. Pentru ca filosofia să câștige dreptul de a exista, a fost necesar să se găsească punctul de intersecție al acestor serii paralele - o sarcină pentru rezolvarea căreia a fost necesar să se găsească o nouă dimensiune.
Punctul căutat a fost găsit de primii fondatori ai sistemelor filozofice: era punctul de coincidență a gândirii și a ființei, pe care Pitagora îl vedea în număr, Heraclit în cuvinte, Parmenide în ființă. Cu alte cuvinte, s-a găsit un gând care nu putea rămâne doar un gând, ci întotdeauna conținea cumva obiectivitate. Prin urmare, problema ființei a fost pusă de fapt deja în primele construcții ale gânditorilor, chiar dacă acestea nu conțineau conceptul de ființă ca atare. Și chiar în acești primii pași ai gândirii filozofice s-a reflectat o trăsătură importantă a conceptului de ființă - legătura sa strânsă cu conceptul de adevăr (și, în consecință, gândire) și o legătură strânsă, deși mai puțin evidentă, cu conceptul de bine. . Filosofia trebuia să fundamenteze posibilitatea realizării adevărului, criteriile adevărului pentru gândire și adevărata fundație a ființei. De aici legătura, dacă nu identitatea, dintre „gând”, „adevăr” și „ființă”. Însăși căutarea unei cunoștințe de încredere, adică a cunoștințelor care să coincidă cu ceea ce există de fapt, a fost un simptom al identificării viitoare a gândirii și a ființei.
Realizarea unei cunoștințe de încredere presupunea în mod necesar concluzii ontologice: dacă, de exemplu, punctul dorit de coincidență a gândirii și a ființei s-a dovedit a fi „număr”, atunci a devenit pentru pitagoreici baza ființei: până la urmă, numărul, pe de o parte, este un gând, dar, pe de altă parte, numai datorită organizării - puterii determinante a unui număr care ceva poate „fi”. Este semnificativ că în cazul în care subiectul gândirii erau elementele din interacțiunea lor, adică atunci când vorbeam despre „fizică” și nu despre ontologie, naturalețea trecerii de la substanța naturii la substanța gândirii. a fost păstrat: dacă a devenit clar care este originea lumii - de exemplu, focul, - atunci a fost posibil să se determine ce este gândul - în consecință, principiul de foc din suflet. Astfel, s-a dovedit că ceea ce există cu adevărat și ceea ce este gândit corect sunt unul și același. Și ambele aspecte sunt bune atât în sensul bunătății cosmosului, cât și în sensul demnității etice. De exemplu, focul este baza cosmosului, identitatea lui de sine în toate transformările este bună, dar este și cea mai bună stare a sufletului uman, Heraclit caută să ne convingă de acest lucru. Același lucru este valabil și pentru numărul, care, potrivit lui Pitagora, organizează atât lumea, cât și sufletul.
Astfel, primii filozofi au descoperit o nouă dimensiune a universului, care, de fapt, nu era reductibilă la natură și a condus gândirea de la „fiziologie” la ontologie. Dar demarcarea acestor căi a avut loc mult mai târziu - în mod clar în epoca lui Socrate - și, datorită particularităților gândirii antice, nu a devenit niciodată definitivă. Pasul decisiv de la posibilitate la realitatea conceptului de ființă a fost poemul lui Parmenide. Filosofia pre-elica, cum s-a spus, a deschis dimensiunea ontologică, dar conceptele pe care le-a propus au fost doar în conținut punctul de coincidență a gândirii și a ființei care asigura autonomia cunoașterii filosofice; ca formă, nici logosul, nici numărul nu sunt un obiect necesar al gândirii (dacă există, atunci se pot trage anumite consecințe din ele; dar există ele?). Parmenide găsește ideea care combină atât conținutul ontologic, cât și necesitatea formei logice. Dacă Heraclit și Pitagora au arătat posibilitatea unei căi către ființă, în spatele căreia se evidențiază trinitatea adevărului, binelui și frumosului, atunci Parmenide a demonstrat imposibilitatea unei alte căi, care, după părerea unanimă a istoricilor filosofiei, a făcut posibilă. pentru a da unui nou tip de gândire propriul fundament solid. „Ființa este, dar neființa nu este”, proclamă Parmenide. Această idee, care la prima vedere pare a fi o tautologie lipsită de sens sau un truc logic naiv și, ca atare, a fost supusă unor critici ascuțite și justificate de multe ori - din antichitate până în zilele noastre, a fost reprodusă cu încăpățânare în istoria filozofiei și s-a devin adesea o forță care creează unul sau altul concept.
Deși filozofia preelenică, nu mai puțin energic decât Parmenide, a apărat baza cu adevărat existentă a tuturor aparențelor, diferența esențială în noua formulare a întrebării era că nu „ceva existent” era supus interpretării, ci pur și simplu „existent”. ”, iar acest lucru a făcut posibilă direcționarea nu a gândirii către subiectul interpretării despre ceva, ci doar la un „gând”. Ființa și gândirea în acest caz se contopesc într-una singură, pentru că definițiile lor coincid. Inspirația poetică a lui Parmenide este destul de de înțeles. La urma urmei, el a descoperit că printre gânduri, care în sine sunt doar abilități subiective umane, există un gând care ne scoate inevitabil din subiectivitate, ne oferă certitudine și rezolvă astfel una dintre sarcinile principale ale filosofiei nou-născutului, sarcina de a se auto- justificarea rațiunii. Trebuie menționat că obiecția față de a fi ca concept, care a apărut de mai multe ori în rândul gânditorilor din diferite epoci, adică îndoiala cu privire la însăși posibilitatea de substantivizare a unui astfel de element lingvistic, nu a primit o formulare clară în filosofia antică. . Chiar și critica plină de spirit a lui Gorgias, îndreptată împotriva Eleanilor, susține și conjunctivul „este”, dar cu semnul evaluativ opus. Mai mult, chiar și teza lui Aristotel „ființa nu este un gen” cu greu poate fi numită o excepție de la regulă, această teză indică doar limitările subordonării generice.
Intuiția lui Parmenide despre ființa pură a fost atât de sigură și de vie pentru el, încât a făcut posibilă o descriere semnificativă a „tautologiei goale” în imaginile plastice. În același timp, natura metaforică a acestor imagini (lumină, sfericitate, beatitudine) este redusă la minimum, în care imaginea se transformă în simbolism. Explicarea logică a conceptului de a fi după Parmenide arată astfel: ființa este gândul de a fi, iar gândul de a fi este ființa (această concluzie stabilește imposibilitatea logică pentru gândul de a fi, și numai pentru un astfel de gând, nu a avea un obiect corespunzător în realitate sau, cu alte cuvinte, această concluzie dezvăluie esența care conține necesitatea existenței sale; această identitate neagă separarea subiectului și obiectului și, în general, orice separare, pentru că în ființa pură nu există nimic care să o bifurcă: nu există nici inexistență relativă, nici absolută; De aici rezultă că ființa nu poate fi fragmentată nici de timp, nici de spațiu, nici de schimbare. În acest sens, este legitimă caracteristica absolutului ontologic ca Unul, care este dată indirect de Parmenide și direct de Platon. 2 ]. De asemenea, este indicativ un astfel de predicat al ființei, revelat în poem, ca completitudine. Imposibilitatea oricărei discreții și structuri în ființă poate fi la fel de ușor interpretată ca vid, dacă gândim formal. Totuși, pentru Parmenide este clar că golul, absența, este un concept derivat, dependent de completitudine și prezență (prezență).
Așadar, indiferența momentelor de ființă este tocmai plenitudine, un fel de continuitate, potențial generatoare de o lume de diversitate calitativă (pentru eleatici, o iluzie).
O consecință foarte interesantă a descoperirii lui Parmenide este afirmația că ființa are o limită. Această afirmație pare să contrazică însăși ideea existenței universale. Deja Melissus, un adept al lui Parmenide, crede că existența este nelimitată, altfel dincolo de limita ei va exista inexistență, ceea ce a fost negat de logica eleatică. Dar Parmenide insistă asupra certitudinii și, mai precis, a sfericității ființei. Argumentul său decisiv este că ființa este tocmai „ceva”, în timp ce absența unei limite va însemna că este „nimic”; prin urmare fiinţa va dispărea. Desigur, o astfel de minge, care are o limită, dar nu are o limită spațială, nu poate fi imaginată, dar ființa nu este imaginabilă, ci imaginabilă. Pentru Parmenide, infinitul și determinarea nu se contrazic; mai degrabă, ele se cer reciproc, deoarece privarea de o limită este o eternă lipsă de ceva, incompletitudine, imperfecțiune, inferioritate, chiar „invidie”. De aici urmatoarea caracteristica a fiintei: este bun. Deoarece nu are nevoie de nimic, este în pace absolută și este plin de sine, atunci este bine. În cele din urmă, a fi nu este doar plinătate sferică, ci și lumină. Parmenide îi atribuie această calitate senzuală pe baza convingerii firești pentru fiziologul presocratic că nu există o graniță de netrecut între corporal și necorporal; sunt doar doi poli cantitativi ai unei singure realități și, prin urmare, existența trebuie să coincidă cu cea mai subtilă substanță corporală, cu lumina.
Astfel, propoziția foarte simplă că nu există inexistență, ci existența există, conduce, pe de o parte, la o nouă imagine eleatică a universului și, pe de altă parte, la apariția unui nou mod de a gândi, care se consideră independent în temelii de realitatea empirică: ia naştere specificul cunoaşterii filosofice. În cadrul presocraticilor, ideea de ființă pură a primit o interpretare variată; în același timp, intuiția centrală - percepția minții asupra existenței neschimbate - a rămas un fel de axiomă în toate construcțiile. A fost păstrat de Empedocle și Anaxagoras, Democrit și Melissus și, într-un anumit sens, chiar și de sofiști. Singurul adept ortodox al lui Parmenide a fost Zenon, care a prezentat argumente izbitoare în favoarea doctrinei unei ființe. Aporii sale, însă, nu i-au convins pe contemporanii săi-filozofi de adevărul doctrinei lui Parmenide, ci au arătat că, în sensul strict al cuvântului, nu negarea eleatică a concevabilității „naturii” era contradictorie, ci gândindu-se la fiziologi. Al doilea adept al lui Parmenide, Melissus, a făcut ajustări semnificative învățăturii eleatice, încercând aparent să o împace cu fizica ionică, sub influența căreia se afla. Principala sa inovație - înțelegerea ființei ca infinită spațial - a fost mai paradoxală pentru gândirea antică decât combinația lui Parmenide de ființă și sfericitate, dar din punctul de vedere al presocraticilor târzii, sinteza direcțiilor ionian și eleatic în filosofia lui Melissa a fost firesc, căci sarcina presecraticilor târzii era să interpreteze ființa ca bază a diversității cosmosului. Pe această cale a urmat și Empedocle, în al cărui sistem ființa este doar un moment al ciclului cosmic (sphairos, plin de „înțelegere sacră”), alături de momente de diferite grade de fragmentare; Anaxagoras, după ale cărui învățături mintea lumii („nus”) – cel mai apropiat analog al existenței eleatice – este eternă și omniprezentă, dar există împreună cu diversitatea naturii, fără a o anula; Democrit, ai cărui atomi (ființă) există și se mișcă pe fundalul neantului-golului. Această cale de compromis era cu atât mai posibilă cu cât filosofia eleaticilor era ea însăși încă filozofie naturală și s-a dezvoltat din problematica ei; dar o astfel de cale după reformele logice ale lui Parmenide nu putea deveni mai mult decât un compromis.
Găsim o abordare complet diferită a conceptului de a fi printre sofişti. Scurta, dar unica si importanta din punct de vedere istoric, perioada de activitate a sofistilor seniori a devenit un moment al unei reevaluari temeinice a valorilor, care afecteaza nu in ultimul rand ontologia. Trebuie remarcat faptul că școala sofiștilor a fost reprezentată de gânditori foarte diferiți, care uneori chiar au avut opinii opuse. Prin urmare, sofistii nu au opus o singura teorie adversarilor lor, dar o tendinta generala in intelegerea lor a existentei poate fi inca detectata. Sofiștii privează „existentul unic” de universalitatea și necesitatea sa și nu numai că neagă existența, dar, într-o formă sau alta, îi dau o nouă interpretare. Acest lucru nu exclude posibilitatea ca sofiştii individuali să graviteze sau chiar să se alăture punctului de vedere al eleaticilor sau fiziologilor. De exemplu, Antifon (B1; B10) argumentează ca un eleatic, Gorgias urmează complet logica eleatică, deși o întoarce pe dos. Nu însăși logica gândirii despre existență se schimbă, ci contextul ei ideologic. Spre deosebire de fiziologi, sofiştii limitează universalitatea fiinţei nu atât prin principii şi cauze exterioare fiinţei, adică prin altă fiinţă, care este prezentată cu deplină consistenţă logică de Democrit ca nefiinţă, ci prin distincţii interne. Sofistii au scos la iveala necesitatea de a clarifica si critica conceptul de fiinta, care a fost interpretat prea abstract la presocratici, atat de convingator incat nici Megaricanii, nici Platon, nici Aristotel nu s-au indepartat de la aceasta cale, indiferent cum au tratat concluziile pozitive. a sofistilor.
Principala diviziune internă la care a fost supus conceptul de a fi a fost separarea logicii gândirii despre general și logica gândirii despre individ. În consecință, s-a descoperit că ambele sfere nu pot fi acoperite de un singur concept de ființă. Protagoras și Antifon se opun unității existenței; Gorgias demonstrează discrepanța dintre concept și individualitate la finalul discuției sale despre inexistență; Mai tânărul sofist Lycophron, despre care se crede că aparține școlii lui Gorgias, neagă posibilitatea folosirii conectivului „este”, deoarece îl face pe cel mai mult. Sofistii au descoperit ca individul este ilogic ca atare: conceptul general ii este inaplicabil si nu concepte generale nu se întâmplă. Dar prezența individului este mult mai evidentă decât a generalului. Prin urmare, se deschid diverse moduri de rezolvare a antinomiei generalului și individului – putem admite: că tot ceea ce există este singular; că singularul este iluzoriu; că existenţa este duală. Dialogurile ulterioare ale lui Platon și ale aporeticistului „primului filozofie” Aristotel vor dezvălui întregul spectru logic al acestor posibilități.
A doua diviziune, care, însă, poate fi considerată ca un alt aspect al primei, este distincția dintre esență și existență, implicită în predicile sofiștilor. Dacă generalul este legat de concept, iar individul de existență, atunci este clar că logos nu are universalitatea ființei și nu poate fi o măsură universală a ființei, mai ales că logos are două valori, ceea ce a fost descoperit de Heraclit. , iar ființa este lipsită de ambiguitate, ceea ce a fost descoperit de Parmenide. De aici concluzia lui Protagoras: măsura existenței este omul. Subiectivismul care a rezultat din această teză a fost bine descris de către istoricii culturali, dar semnificația filosofică a tezei lui Protagoras nu este în niciun caz epuizată de aceasta. Dacă ignorăm critica lui Platon la adresa sofiştilor, putem vedea o altă latură a ideii. După ce a descoperit neutralitatea ontologică a logicii, care se corelează mai mult cu posibilitatea decât cu realitatea, Protagoras nu neagă, în esență, sfera parmenidiană a ființei, ci o contopește cu sfera existenței individuale. Ceea ce se afirmă nu este că omul este mai slab decât obiectivitatea, ci că logica este mai slabă decât umanitatea, căci statutul de existență este dat posibilității impersonale numai de om. (Amintiți-vă că predicțiile oracolului - reprezentantul lui Apollo - sunt ambigue, iar acțiunile istorice care le realizează sunt lipsite de ambiguitate. Aici necesitatea de a fi și a liberului arbitru își găsește un loc.) Astfel, Protagoras este fidel ideii ontologice originale. a presocraticilor, dar trecerea accentului de la spațiu la realitatea umană ca loc în care a fost descoperită existența vorbește despre debutul unei noi perioade istorice și filosofice. Intuiţia generală a sofiştilor: decizia finală despre existenţă nu aparţine logicii, ci omului. (Este interesant să comparăm această declarație cu spiritul procedurilor judiciare grecești, care a fost elementul cel mai important viata publica politica: legea în sine nu poate garanta identitatea sa cu cazul individual; acest lucru este făcut de persoana și de cei pe care i-a convins.)
Dacă luăm sofisma ca o viziune asupra lumii în ansamblu, atunci, desigur, subtilitățile ontologice indicate vor fi ascunse de interpretarea omului ca ființă naturală specifică: secretul personalității strălucește doar prin naturalismul antropologic al sofiștilor. Mai mult, sofisma a devenit un simbol al subiectivismului și, în mare parte, datorită criticilor acelor gânditori care au transformat posibilitățile interne ale reformei umanitare a sofiștilor într-un nou tip de filozofie. Aceasta înseamnă Socrate și Platon.
Ieri am dat un fragment din „The Science of Logic”.Mărturisesc, nu m-am gândit cumva la faptul că mulți sunt complet nefamiliarizați cu concepte precum „ființă pură”, „nimic”, „devenire”, așa că, probabil, a apărut o neînțelegere sau neînțelegere.
Am fugit înainte. Înainte de a urma gândurile despre existență, ceva, altceva, ar trebui să înțelegem conceptele de mai sus.
Astăzi voi corecta greșeala -
GENEZĂ (SEIN)
Ființă, ființă pură - fără altă definiție. În imediata sa nedefinită, ea este egală numai cu sine și, de asemenea, nu este inegală în raport cu altul, nu are nicio diferență nici în sine, nici în raport cu exteriorul. Dacă ar exista o determinare sau un conținut distins în ființă, sau dacă ar fi astfel pus ca fiind distinct de altceva, atunci ea nu și-ar păstra puritatea. Existența este pură incertitudine și vid. - Nu există nimic de contemplat în ea, dacă putem vorbi despre contemplare aici, cu alte cuvinte, este doar această contemplare pură, goală. De asemenea, nu există nimic în ea care ar putea fi gândit, cu alte cuvinte, este la fel de bine această gândire goală. Ființa, imediatul nedefinit, este de fapt nimic și nimic mai mult și nimic mai puțin decât nimic.
V. NIMIC (NICHTS)
Nimic, nimic pur; este simplă egalitate cu sine, vid complet, lipsă de definiție și conținut; nedistincţia în sine. - În măsura în care putem vorbi aici despre contemplare sau gândire, trebuie spus că nu se consideră indiferent dacă contemplăm sau gândim ceva sau nimic. Prin urmare, expresia „a contempla sau a nu gândi nimic” înseamnă ceva. Facem o distincție între ceva și nimic; astfel, nimic nu este (există) în contemplarea sau gândirea noastră; sau, mai degrabă, este contemplarea goală și gândirea însăși; și este aceeași contemplare sau gândire goală ca ființa pură. - Nimic nu este, așadar, aceeași definiție, sau, mai degrabă, aceeași absență a definițiilor și, prin urmare, în general la fel ca ființa pură.
C. DEVENIRE (WERDEN)
1. Unitatea ființei și a neantului
Ființa pură și neantul pur sunt așadar unul și același. Adevărul nu este ființa și nu nimic, el constă în faptul că ființa nu trece, ci a trecut în nimic, și nimic nu trece, ci a trecut în ființă. Dar la fel, adevărul nu este nedistincția lor, constă în faptul că nu sunt una și aceeași, că sunt absolut diferite, dar și inseparabile și inseparabile și că fiecare dispare imediat în opusul său. . Adevărul lor este, așadar, mișcarea dispariției imediate a unuia în celălalt: devenirea; o astfel de mișcare în care amândoi sunt diferiți, dar datorită unei astfel de diferențe, care este la fel de imediat dizolvată
La baza fiecărei teorii cele mai sofisticate și a celei mai rafinate culturi stă o viziune simplă inițială sau înțelegere că există ceva dat, independent, deschis privirii noastre. Dar și surpriză: vedem că ceva există, dar cum poate fi rămâne neclar. Filosoful este, așa cum spune Platon, „cel care tinde să experimenteze o astfel de uimire το θαυμαζειν Acesta este începutul filosofiei” („Theaetetus” 155c-d). Aristotel (Metafizica I 2, 982bll-983al4), Proclus și Olympiodorus sunt de acord cu el.
Un „miracol clar” similar pentru filosofia antică este înțelegerea faptului că în lumea și în afara lumii lucrurilor fluide, tranzitorii, există ceva stabil și inevitabil. Toate eforturile s-au concentrat pe încercarea de a descoperi cum ar putea fi acest lucru și cum ar trebui gândit. Pe de o parte, „totul curge” (παντα ρει - expresia este atribuită lui Heraclit) - râul, piatra și persoana; pe de altă parte, în acest flux există întotdeauna o sclipire, un fenomen care este neschimbător și stabil, ceva care este întotdeauna egal cu el însuși, ceva care există întotdeauna și, prin urmare, este etern, nu ia naștere și rămâne la fel de independent. Ceea ce este mereu schimbător se numește devenire (γενεσισ), iar ceea ce este întotdeauna neschimbabil se numește ființă, existență (ον, ουσια, το ειναι) (Platon, Timaeus 28a și urm.; Aristotel, Metafizica III 4, 999b6; IX 9, 1051b29).
Stabilirea acestei distincții se află la originile grecești și, prin urmare, europene, gândire filozofică. Ce devine? Devenirea este o mișcare spre ființă („Definiții” 411a). Aceasta înseamnă că, în primul rând, devenirea este determinată pe baza ființei, prin urmare nu are o esență proprie, este goală și nesemnificativă. În plus, nu a fost încă niciodată, dar este pe cale să fie, ajungând spre ființă. Ființa însăși este interpretată transcendent, adică. ca transcendentală în raport cu apariția; între unul şi altul pentru gândirea greacă există o graniţă de netrecut. Dar a nu ajunge niciodată la ființă, devenirea în același timp nu poate înceta - întregul său curs, curgerea sa, existența doar imaginară, „parcă”, este hrănită de puterea și unitatea inepuizabilă a ființei. Devenirea, nefiind nimic (din existența reală), întotdeauna apare și dispare - strict vorbind, este chiar imposibil să-l definești ca fiind schimbător, căci se schimbă și se strecoară în permanență, așa cum vorbește despre el Platon prin gura lui Socrate (și viciul). invers - Socrate însuși vorbește prin gura lui Platon, elevul său, în dialogurile sale, în care, poate, afirmațiile lui Socrate, cel mai înțelept dintre eleni, nu sunt transmise textual, ci, fără îndoială, sufletul lui Socrate, geniu, acționează și vorbește):
Socrate: Dar poate exista ceva care să nu zăbovească niciodată într-o singură stare? La urma urmei, dacă ar zăbovi vreodată în această stare, ar deveni imediat clar că nu se schimbă deloc; pe de altă parte, dacă acesta este cazul și rămâne de la sine, cum se poate schimba sau se mișcă fără a depăși ideea sa?
Cratylus: În niciun caz.
Socrate: Până la urmă, în primul caz nu putea fi cunoscut de nimeni. La urma urmei, atunci când cunoscătorul era pe cale să-l depășească, va deveni imediat diferit și diferit de precedentul și ar fi imposibil să știm cum este sau în ce stare se află; și nicio cunoaștere, desigur, nu știe ceea ce este cunoscut, că nu stă în nicio stare.
Cratylus: Da, așa este.
Socrate: Și, aparent, nu se poate vorbi despre cunoaștere, Cratylus, dacă toate lucrurile se schimbă și nimic nu rămâne pe loc. Până la urmă, cunoașterea însăși – dacă nu depășește limitele a ceea ce este cunoașterea – rămâne întotdeauna cunoaștere și așa va fi; dacă însăși ideea de cunoaștere se schimbă, atunci în același timp se va transforma într-o altă idee de cunoaștere, adică [această] cunoaștere nu va mai exista. Dacă se schimbă pentru totdeauna, atunci este etern - ignoranță. Din acest raționament rezultă că nu ar exista nici un cunoscător, nici ceea ce ar trebui cunoscut. Și dacă există o veșnică cunoaștere, adică cognoscibil, există frumosul și binele și oricare dintre lucrurile existente și mi se pare că ceea ce tocmai vorbeam nu este deloc ca un flux (ροη ) sau un impuls (φορα) ( Platon, Cratylus 439e-440c).
Filosofia antică pornește din faptul că numai ființa există, este stabilă și numai datorită ei se poate ști ceva sigur. Nu există și nu poate fi cunoaștere despre fluid, despre ceea ce există și ce nu, în continuă schimbare, parcă batjocorind și scăpând de observarea atentă a minții - despre lucrurile care devin, există doar o părere mai mult sau mai puțin plauzibilă, nu complet fundamentat, δοζα, care, însă, nu ajunge la adevăr în sine. Despre adevăr se vorbește prin cunoașterea exactă, επιστημη, care, conform convingerii gânditorilor antici, se ocupă de ceea ce nu poate fi altfel (Aristotel, Etica Nicomahea VI 3, 1139b20), adică. posedă cel mai înalt grad absolut de fiabilitate și concretețe, căci reprezintă ceea ce este „într-un fel sau altul”, un anumit concret, un cheag al manifestării adevărului. Prin urmare, cunoașterea exactă vizează ființa veșnică și nu ceea ce apare. Prin urmare, adevărul nu poate fi ales, generat și construit în mod arbitrar. Adevărul nu este creat, este revelat, este un dat absolut. În același timp, adevărul are o astfel de inviolabilitate și putere încât, de îndată ce este gândit, pronunțat, minciuna și imaginarul se dovedesc a fi complet neputincioase, anulându-se: „Numai adevărul stă de încredere”, în cuvintele lui Sofocle. („Antigona” 1196).
Cunoașterea autentică vorbește așadar despre ceea ce a devenit și este neschimbabil și este ea însăși neschimbabil, ireversibil și complet - ceea ce există deja. Se face o distincție bine întemeiată: ființa și cunoașterea despre ea - ceea ce a devenit deja, devenirea și părerea despre ea - nu există încă în sfârșit. Fundamentul cel mai important al filosofiei grecești este, așadar, teza despre identitatea ființei și a gândirii: „A gândi și a fi sunt una și aceeași”, așa cum spune Parmenide (VT, într-adevăr, în măsura în care gânditorul gândește identic, nepieritor). , în această măsură este - și din moment ce este, în măsura în care gândește, nu poate decât să gândească, cu alte cuvinte, numai ființa este inteligibilă - ceea ce există în sine, și prin participarea la el există orice altceva - lumea lucrurilor trecătoare și. Mai mult, ființa este determinată de la sine și de la ea – orice altceva: devenirea, fluidă și temporară, nu are propriul său început și cauza ei, le găsește numai în ființă, indestructibil și etern.
Să rezumam ce spune despre a fi filozofia antică: 1) ființa este, nu ca „este” a altceva, proprietatea ei (căci „a fi” și „a fi ceva” sunt lucruri diferite), ci pur și simplu, absolut „este”; în acest sens, fiinţa este o anumită dăruire de necompusa care nu poate fi dedusă din conceptul ei, adică. există înaintea tuturor diviziunilor sale posibile; 2) ființa este așadar întreagă, adică. simplu, și 3) unul, opus multiplicității fluide; în plus, fiind 4) este cognoscibil (numai că este în esență cognoscibil), adică. imaginabil - este (în sine) rațiune și participă la adevăr și 5) este perfecțiunea, sau altfel b) o formă imaginabilă, pură și frumoasă, care definește neformatul și tranzitoriul; ființa este și 7) neschimbabilă, adică. nu apare, dar există întotdeauna deja, stă într-o singură limpezire instantanee a eternității în afara duratei fluide și 8) dacă este exprimată în limbajul de mai târziu al filosofiei, transcendent, dincolo de lumea devenirii (dar nu mintea însăși); în plus, a fi 9) este autoexistent, adică. nu are ca început o altă ființă, 10) este necesară, sau apodictică, în sensul că nu poate decât să existe și, în sfârșit, ființa este 11) devine și 12) identică.
Literatură:
Nikulin D.V. A fi și a deveni. Cunoașterea ființei și adevărului./Istoria filozofiei. Vest-Rusia-Est. Cartea unu. Filosofia antichității și Evul Mediu - M.: Cabinet greco-latin, 1995 - p. 197-199.
