Care a fost exact structura bisericii după introducerea creștinismului în Rusia Kievană, există destul de multe puncte de vedere științifice diferite. Acest lucru se datorează faptului că încă nu există o viziune constantă asupra însuși procesul de introducere a creștinismului. Există mulți susținători ai opiniei (M.Yu. Braichevsky, B.A. Rybakov) că în timpul primilor prinți de la Kiev, Askold și Dir, un mitropolit a fost trimis din Bizanț și chiar și atunci Biserica Kiev a devenit o mitropolie în cadrul Patriarhiei de Constantinopol. Susținătorii acestui punct de vedere fac apel la cuvintele Patriarhului Fotie, iar Rusii și-au schimbat credința „nesfântă” și l-au acceptat pe episcop. Constantin Porphyrogenitus scrie despre acest lucru și în biografia bunicului său, fondatorul dinastiei macedonene, Vasile Macedoneanul. Cronicile noastre ulterioare menționează pe scurt numirea Mitropolitului Mihail sau Leon de către Fotie, deși listele mai vechi de cronici nu spun nimic despre aceasta. Deoarece nu există indicații geografice în mesajele lui Photius și Constantin Porphyrogenitus, unii cercetători, de exemplu, M. Chubaty, atribuie aceste informații lui Tmutarakan Rus', unde se presupune că a fost fondată metropola. Cea mai obiectivă poate fi considerată opinia că aceste documente reflectă procesul treptat de atragere a slavilor răsăriteni la creștinism, iar numirea unui mitropolit sau alt păstor spiritual, chiar dacă a fost un fapt izolat, nu a primit formalizarea necesară, întrucât ar trebui să fie în astfel de cazuri. Astăzi nu există temeiuri suficiente pentru a afirma că de atunci a existat scaunul mitropolitan în Rus'.
Susținătorii punctului de vedere, larg răspândit printre cercetătorii moderni, despre introducerea versiunii bizantine a creștinismului în Rus', întâmpină mari dificultăți, întrucât nu au nicio dovadă a creării unei organizații bisericești după botez. Prima mențiune a mitropolitului în Povestea anilor trecuti apare în 1039 și toate încercările de a reproduce orice sistem ierarhic până în acest an sunt construite pe baze foarte șubrede.
Cronicarul nu relatează că la botezul Rusului au participat preoți bizantini. Vladimir a luat de la Korsun capturat „regina, Nastas și preoții din Korsun”. Prima biserică construită de Vladimir, Biserica Sfintei Născătoare de Dumnezeu (dijma), el „a încredințat-o pe Nastasya lui Korsunets și i-a numit pe preoții Korsun să slujească în ea”. Următoarele cuvinte ale lui Vladimir sunt înregistrate în „Povestea”; „Aici dau bisericii acestei sfinte Născătoare de Dumnezeu o zecime din mine și din grădinile mele”... Și i-am dat zeciuiala lui Anastas Korsuntsa.”
Cronicarul scrie limpede că șeful bisericii din Rus' după botez a fost preotul Anastas, iar botezul Kievilor se făcea pur și simplu de către preoți, fără a indica rangul acestora. Și spune adevărul, pentru că nici un singur ierarh bisericesc nu ar putea să facă un astfel de act, ca să spunem blând, un act uimitor: să boteze oamenii în apele Niprului. O astfel de încălcare a canoanelor nu ar fi putut avea loc dacă Rus' ar fi fost botezat sub tutela binevoitoare fie a patriarhului bizantin, fie a Papei. Acest lucru s-ar putea întâmpla numai dacă Rus' s-ar fi botezat pe cont propriu, încercând să continue procesul de creare a unei versiuni slave a creștinismului, început de slavii occidentali și s-a îndreptat către adevărurile creștinismului primitiv.
Este necesar să distingem clerul Korsun, care a fost pus din nou în fruntea bisericii de Vladimir, de cel bizantin. A putut și a acționat în propriul interes. Cum altfel putem explica faptul că șeful bisericii este un om care a trădat interesele statului bizantin. La urma urmei, Anastas a fost cel care l-a ajutat pe Vladimir să captureze Korsun atunci când a trimis o săgeată indicând conductele de apă subterane care asigurau orașul cu apă. Interesele lui Vladimir Korsun l-au forțat pe împăratul bizantin să facă o mare concesie: să fie de acord cu căsătoria surorii sale de porfir cu barbarul, în opinia lor, conducătorul unui stat ostil. Este puțin probabil ca Bizanțul să fi dorit ascensiunea propriului trădător, preotul Anastas, în biserica nou formată. Cu toate acestea, Vladimir era un om hotărât, curajos și era departe de problemele bisericești și teologice. Nu era stânjenit nici de calitățile sale morale, nici de titlul de șef al propriei sale biserici. Vladimir a creat o biserică independentă, de care alte state trebuiau să ia în considerare.
În unele „Vieți” Vladimir Anastas este numit preot și chiar episcop. Cele mai vechi liste cronicile nu indică deloc rangul său, ci pur și simplu îl numesc preot, deși cronicarul, ca persoană bisericească, ar trebui să știe că Anastas ar fi trebuit să aibă rangul de nu mai puțin de episcop. Conform canoanelor creștine, o regiune bisericească, o eparhie sau un pământ independent (protopopiat, mitropolit, patriarhat) urma să fie condusă de un duhovnic în grad de episcop - un episcop, mitropolit sau patriarh.
Clerul Korsun a stat din nou în fruntea bisericii. Ono a scris numeroase vieți ale lui Vladimir, în care evenimentele de la Korsun ocupă un loc central. Prin urmare, cel mai frapant detaliu al poveștii cronicii este și această campanie. Poate că clerul Korsun a fost ușor corectat evenimente reale, când botezul lui Vladimir a fost mutat de la Vasilyev sau Kiev la Korsun. Iar cronicarul, urmând adevărul, a notat după povestea despre campania Korsun și botezul lui Vladimir de acolo că, după unele surse, a fost botezat la Kiev sau la Vasily.
Cu toate acestea, Vladimir și-a asumat o muncă copleșitoare. El nu cunoștea întregul sistem complex și complicat al relațiilor bisericești. Și când biserica a încercat să se înființeze din nou, lucrurile au mers foarte prost. Niciuna dintre bisericile existente nu a putut „recunoaște-o Sarcina s-a dovedit a fi neîndeplinită, iar fiul lui Vladimir, Iaroslav cel Înțelept, a realizat deja negocierile complexe cu privire la crearea unei ierarhii bisericești. dar ulterior a fost de acord să trimită un mitropolit.
Prima încercare de a introduce un mitropolit în Rusia îi aparține lui Iaroslav Vladimirovici. Anterior, prințul Kievului, prin aranjarea căsătoriilor dinastice cu aproape toate curțile țărilor europene, inclusiv Bizanțul, a reușit să-și asigure sprijinul diplomatic deplin. Făcând concesii Bizanțului, a construit o nouă reședință - Biserica Sf. Sofia. Alte tipuri de presiuni au fost aplicate și asupra Patriarhului Constantinopolului. Drept urmare, în 1039, Bizanțul a trimis primul său mitropolit Theopemptos la Kiev. Cele mai vechi liste ale cronicii (Novgorod First și Lavrentievsky) raportează că Yaroslav a introdus mitropolia, iar Theopemptus este numit primul mitropolit.
Activitatea de mitropolit a lui Theopempt a început odată cu sfințirea Bisericii Zeciuială. Raportarea cronicii despre acest fapt îi surprinde cu siguranță pe oamenii de știință. De ce să sfințim o biserică care a fost deja sfințită în 996, în care slujbele se țin de mai bine de patruzeci de ani? Astfel de acțiuni sunt contrare regulilor bisericii. Totul devine clar dacă luăm în considerare faptul că Patriarhul Constantinopolului nu a recunoscut botezul neautorizat și, poate, pentru încălcarea regulilor bisericii, l-a anatemizat pe Anastas Korsunyanin, care, conform cronicii, era șeful Bisericii Zeciuiala, și prin urmare a condus din nou biserica. Prin urmare, conform regulilor bisericii, consacrarea Bisericii Zeciilor de către Anastas a fost invalidă. Probabil că și Theopempt a încercat să umilească biserica introdusă de Vladimir cu o serie de alte acte și a insultat sentimentele patriotice ale poporului. În 1042, el este forțat să fugă la Constantinopol și izbucnește războiul între Rus Kiev și Bizanț.
Istoria metropolei Kiev
Perioada pre-mongolă (X - mijlocul secolului XIII)
Yahya din Antiohia susține că „mitropolitul și episcopii” au fost trimiși să-l boteze pe Vladimir și poporul său. Cartea gradelor (sec. XVI) menționează mitropolitul (fictiv) Leon, care a părăsit Constantinopolul la Rus' în /991, dar acest lucru nu este confirmat de nicio sursă sigură. Și invers, informațiile istoricului bisericesc bizantin din secolul al XIV-lea Nicephorus Calistus conform căreia un anume Teofilact a fost transferat sub Vasile al II-lea (-) de la Scaunul din Sebastia la Rus' este în acord cu informațiile lui Yahya din Antiohia și Thietmar din Merseburg. . Acesta este primul metropolitan de la Kiev despre care s-au păstrat informații plauzibile. Imaginea martirilor Sebastian pe coloanele Sofia Sofia, atipică pentru picturile templului din Bizanț, dă motive să se afirme că mitropolitul Teofilact a fost primul mitropolit al Kievului.
Mitropolitul Ioan I este atestat nu numai de monumentele ciclului Boris-Gleb, ci și de pecete. Este probabil să fi ocupat scaunul timp de aproximativ 20-30 de ani în primul sfert al secolului al XI-lea. Mai departe, până la sosirea lui Theopempt (1039), rămâne un gol. Astfel de lacune nu pot fi excluse pentru vremuri anterioare. Este probabil ca prima reședință a mitropoliților să fi fost Pereyaslavl. În a doua jumătate a secolului al XI-lea, Pereyaslavl (precum și Cernigov și Vladimir-on-Klyazma) a avut de ceva timp propria sa metropolă, împreună cu metropola Kievului, aceasta ar trebui să influențeze lista primilor ierarhi ruși. Cu toate acestea, drepturile Patriarhiei Constantinopolului în perioada timpurie a existenței Bisericii Veche Ruse rămân fără îndoială.
Motivele plasării lui Ilarion pe scaun (1051) nu sunt pe deplin clare, dacă a fost un protest al partidului reformei bisericești (adepți ai liniei mănăstirii Studite) împotriva simoniei care a înflorit în Bizanț sau punerea în aplicare a pretențiilor lui autorităţile domneşti să-şi extindă rolul în numirea mitropoliţilor, sau nici altul. Este de la sine înțeles că biserica rusă întărită a trebuit să lupte pentru o mai mare independență în fața hegemoniei bizantine. Cu toate acestea, nu putem vorbi despre un fel de opoziție anti-greacă directă, în creștere constantă, deoarece în acest caz grecul
În ceea ce privește administrarea internă a Mitropoliei Ruse, mitropoliții erau complet independenți, deciziile lor nu necesitau aprobarea patriarhală – în primul rând datorită depărtării și independenței politice a Rus’ului de Imperiul Roman de Răsărit. În același timp, de regulă, mitropoliții erau aleși dintre băștinașii Imperiului și numiți acolo. Disputele legate de succesiunea la tronul Scaunului All-Rusiei au apărut adesea din cauza faptului că prinții ruși au căutat să instaleze în Rus' mitropoliți care erau ruși prin naștere, iar patriarhii de la Constantinopol s-au ținut strâns de ordinea anterioară. Așadar, cu ocazia războiului dintre Marele Voievod Iaroslav și Imperiu, Scaunul de la Kiev a rămas mult timp gol, iar în anul a poruncit Consiliului Episcopilor Ruși să instaleze primul Mitropolit rus, Sfântul Ilarion, binecuvântat de Patriarhul numai în retrospectivă. Alegerea lui Kliment Smolyatich ca mitropolit la Consiliul episcopilor ruși din acel an a dus la o scindare între ei - cei care au insistat asupra imposibilității instalării unui mitropolit fără participare patriarhală au fost persecutați inițial, dar apoi au primit sprijinul noului mare duce Yuri. Dolgoruky. Marele Duce Rostislav a fost convins cu forța să-l accepte pe Mitropolitul Ioan al IV-lea, care a fost instalat în anul fără consimțământul său, și a declarat că, dacă numirea unui mitropolit fără consimțământul său s-ar repeta din nou, atunci nu numai că nu va fi acceptat, dar va fi o lege. emis " alege şi instalează mitropoliţi dintre ruşi din ordinul Marelui Duce„Totuși, părerea că în acest moment, sub amenințarea unei schisme bisericești, a fost posibil să se obțină acordul Imperiului de a numi doar candidați aprobați de prinț la Mitropolia Kievului rămâne neîntemeiată. Marele Duce Andrei Bogolyubsky a făcut o încercare. să împartă Mitropolia Rusă în două, cerându-i Patriarhului să numească prezentat de Prințul Teodor ca mitropolit al lui Vladimir, dar patriarhul l-a numit pe Teodor doar ca episcop. Astfel, procedura de trimitere a mitropoliților de la Kiev din Imperiu a rămas neschimbată în perioada premongolă. .
Jugul mongolo-tătar și necazurile occidentale
Mitropolitul Chiril al III-lea, ales în Rusia și instalat la Constantinopol, a condus Mitropolia Rusă între aproximativ 40 de ani până la un an și a înființat noua comanda existența sa sub mongoli, respingând cu fermitate posibilitatea unirii cu romano-catolicismul. Mitropolitul Kirill s-a autointitulat „Arhiepiscopul întregii Rusii”, aderând la conceptul de supraveghere supremă asupra tuturor domnitorilor Rusiei, care acționau în virtutea puterilor încredințate de mitropolit. Mitropolitul nu a mai putut stăpâni bisericile rusești din Kievul devastat și și-a petrecut viața în mișcare, rămânând cel mai mult în Vladimir-pe-Klyazma, iar moștenitorul său, Sfântul Maxim, se stabilise deja în sfârșit la Vladimir.
Transferul scaunului mitropolitan la nord l-a determinat pe Marele Duce al Galiției, Yuri Lvovich, să ceară înființarea unei metropole independente pentru pământurile sale din vestul Rusiei. Candidatul din Galiția, Sfântul Petru, a fost instalat nu ca Mitropolit al Galiției, ci al Kievului și al Întregii Rusii, iar în anul s-a mutat la Moscova, unde Scaunul All-Rusiei a fost în cele din urmă transferat de la Vladimir de către succesorul său, Sfântul Teognost. În același timp, mitropoliții ruși de la Moscova au continuat să se numească Kiev. În același timp, de la începutul secolului al XIV-lea, prinții ruși occidentali și lituanieni au încercat să împartă turma rusească în cea estică și cea vestică în termeni bisericești. Constantinopolul a numit uneori mitropoliți galici și lituanieni, iar apoi a desființat din nou aceste mitropoliți ai Rusiei de Vest. Existența stabilă a numeroase metropole rusești nu a fost stabilită în perioada mongolo-tătară, dar această perioadă a devenit o perioadă de tulburări bisericești interjurisdicționale în turma rusă, reflectând dezbinarea politică și culturală în creștere a ținuturilor rusești. Mitropolia separată lituaniană este cunoscută de la sfârșitul secolului al XIII-lea, mitropolia galică a fost înființată de trei ori în secolul al XIV-lea. Sfântul Teognost a reușit să obțină închiderea lor. În anul Mitropolitul Teodoret, numit Patriarh de Târnovo, a apărut la Kiev, dar Sinodul de la Constantinopol l-a demis. Deși mitropoliții ruși au fost numiți uneori mai devreme, instalarea Sfântului Alexie în Imperiu în anul a provocat un decret conciliar special conform căruia sfințirea unui rus era o excepție și pentru viitor ar trebui să fie numiți mitropoliți all-ruși dintre greci. În același timp, s-a decis să nu se împartă mitropolia rusă, care a fost în curând încălcată de voința Marelui Duce lituanian Olgerd, care era în dușmănie cu Moscova. Granițele mitropoliților Kiev-Moscova și Kiev-Lituania nu au fost demarcate, iar rivalii s-au amestecat unul în treburile celuilalt până la moartea mitropolitului lituanian Roman în anul. În ciuda hotărârii Consiliului de la Constantinopol, Patriarhul Filoteu al Constantinopolului a cedat lui Cazimir al Poloniei și Olgerd al Lituaniei, împărțind din nou mitropolia rusă, acum în trei - în anul l-a instalat pe Mitropolitul Antonie la Galich, iar în anul Sfântul Ciprian la Kiev. Cu toate acestea, acesta din urmă, după moartea Sfântului Alexie al Moscovei și confruntarea nereușită a Marilor Duci de Moscova de mai bine de zece ani, a reușit să unească turma ortodoxă rusă spre sfârșitul vieții sale. Încă o dată, problema împărțirii metropolei ruse a fost ridicată în anii 1410 de către Marele Duce Vytautas al Lituaniei, care, fiind refuzat la Constantinopol, a convocat el însuși un Consiliu al episcopilor lituanieni în anul în care l-a ales pe Grigorie (Tsamblak) Mitropolit de Kiev. -Lituania. Până în anii 1430, a apărut o situație în care trei au fost aleși simultan mitropoliți ai Kievului - Episcopul de Ryazan Sfântul Iona în statul Moscova, Episcopul de Smolensk Gherasim în Lituania și Isidor în Constantinopol. Acesta din urmă a primit numirea, fiind instrumentul împăratului Ioan Paleologo de a stabili o unire cu romano-catolicismul. Isidor a acceptat Unirea Florenței în anul, dar în anul acesta, la întoarcerea în Rusia, a fost condamnat de un consiliu de episcopi ruși și a fugit din custodie la Roma. După mulți ani de întârziere, Sfântul Iona a fost instalat în Rusia fără știrea Patriarhului Uniat Grigore Mama. Din acel moment, mitropolia Kievului și a Întregii Rusii, cu centrul la Moscova, nu și-a mai reluat dependența de Biserica Constantinopolului și din anul a început să se numească Moscova și Toată Rusiei. Recunoașterea ei la nivel universal, deja ca Patriarhie autocefală, a avut loc în anul la Consiliul Ierarhilor Răsăriteni. Pentru istoria sa, vezi Biserica Ortodoxă Rusă.
Metropola din sud-vestul Rusiei
Căderea Imperiului Roman de Răsărit, plecarea masivă a elitelor sale din Ortodoxie, întărirea expansiunii romano-catolice prin uniatism, consolidarea statului Moscova și a Commonwealth-ului polono-lituanian - toate acestea au dus la prăbușirea unității Mitropolitul Rusiei. În acest an, fostul Patriarh uniat al Constantinopolului Grigorie a plecat la Roma și acolo l-a instalat pe elevul lui Isidor, Grigorie uniat, ca Mitropolit al Kievului. Papa Pius al II-lea, trimițându-l pe Grigorie regelui Cazimir al IV-lea al Poloniei, a repartizat mitropoliei 9 dieceze: Bryansk, Smolensk, Przemysl, Turov, Lutsk, Vladimir-Volyn, Polotsk, Kholm și Galiția. Odată cu refuzul conducătorilor Moscovei de la titlul de Kiev, doar mitropoliții din Rusia de Sud-Vest l-au păstrat. Mitropolitul Grigorie nu a fost recunoscut pe scară largă în rândul credincioșilor și s-a întors curând în stâna Bisericii Ortodoxe, intrând sub Omoforionul Constantinopolului. Biserica din Constantinopol nu ar putea face nimic pentru a-i proteja pe ortodocșii din Comunitatea Polono-Lituaniană, iar istoria ulterioară a Mitropoliei Kievului este o luptă constantă pentru a păstra Ortodoxia în fața presiunii romano-catolice. Scaunul mitropoliților de la Kiev din sud-vestul Rusiei s-a mutat adesea, dezertările la unirea dintre ierarhii erau o problemă periodică, iar relațiile cu autoritățile erau adesea ostile. Mitropolitul George locuia în Lituania, iar moștenitorii săi stăteau de obicei la Vilna, dar mitropolitul Joseph (Soltan) la începutul secolului al XVI-lea locuia mai ales la Smolensk.
Lupta pentru statutul Ortodoxiei în Commonwealth-ul Polono-Lituanian a continuat cu diferite grade de succes. În acest an, Consiliul de la Vilna a încercat să obțină o mai mare independență pentru Biserica Ortodoxă din Lituania; Privilegiile judiciare ale clerului rus au fost confirmate prin scrisori ale Prințului Alexandru în 1965 și ale Regelui Sigismund I în 1965. În acel an, Sejmul Grodno a interzis creștinilor ortodocși să ocupe funcții de conducere în stat. Mitropolitul Onesifor (Petrovici Fata) i-a cerut lui Stefan Batory o carte care să aprobe drepturile și curțile Bisericii Ortodoxe, iar de la Sigismund al III-lea o carte pentru moșiile bisericii. Curând după aceea, cauza de mult pregătită a abolirii Ortodoxiei în Commonwealth-ul polono-lituanian a fost exprimată în anul în Uniunea de la Brest, care a împărțit rândurile ierarhiei ortodoxe.
Poziția mitropolitului Rusiei antice era foarte mare. Fiind șeful spiritual al tuturor țărilor rusești, el nu a stat doar în fruntea ierarhiei bisericești, ci a fost adesea cel mai apropiat consilier al Marelui Duce, cu condiția să influență importantăşi pe cursul vieţii statului. Astfel, Sfinții Petru, Alexie și Iona au făcut multe pentru ascensiunea prințului Moscovei; În timpul copilăriei fericitului Dimitrie de Donskoy, Sfântul Alexie a fost de fapt conducătorul statului. Mitropolitul a acționat adesea ca un arbitru între prinți. Literele princiare începeau adesea cu cuvintele „ cu binecuvântarea părintelui nostru, Mitropolitul,” și au fost sigilate și cu semnătura și sigiliul mitropolitan.
Dispozitiv în sud-vestul Rusiei
Odată cu împărțirea metropolelor, cea de Sud-Vest, de la jumătatea secolului, avea inițial 9 eparhii enumerate mai sus. Odată cu introducerea Unirii de la Brest, aceste eparhii au fost ocupate de uniați și, deși de-a lungul anilor, conducătorii ortodocși au fost numiți din nou pentru unii, în majoritatea cazurilor ei nu și-au guvernat eparhiile. Până la momentul Consiliului Local al Mitropoliei din anul, în cadrul acestuia funcționau șapte eparhii - Mitropolitul Kievului propriu-zis, arhiepiscopia Poloțk și Smolensk, episcopiile Przemysl, Luțk, Lviv și Mogilev. Din acest an, patru eparhii au rămas sub jurisdicția mitropolitului Ghedeon - Galiția, Lvov, Lutsk și Przemysl; dar și ei au fost în curând convertiți la unire, după care Ghedeon a rămas cu eparhia mitropolitană însăși.
În viața politică, în primele zile ale formării Mitropoliei de Sud-Vest, mitropolitul a ocupat un loc printre cei mai înalți funcționari ai statului, dar odată cu introducerea uniunii, mitropolitul ortodox și-a pierdut din importanță. În secolul al XVII-lea, el a căutat să ia un loc în Senat împreună cu mitropoliții romano-catolici, acest lucru a fost promis de mai multe ori, dar nu s-a împlinit. Mitropoliții iau parte la consilii atunci când aleg hatmani și participă, de asemenea, la lupta politică care a avut loc în Rusia Mică între partidele rus și polonez.
Sursele de sprijin pentru mitropoliții de la Kiev constau în proprietatea asupra bunurilor imobiliare, din taxe judiciare, taxe pentru provizii, memoriale coronale, precum și diverse taxe: cantine - câte două copeici din fiecare curte, taxe mondiale - pe bani, taxe de malț - cu o jumătate de rublă, taxe de birou - cu bani . Moșiile imobile ale departamentului Kiev au fost formate în principal prin acordare puterea de stat, hatmani și colonele Kiev; multe persoane au donat și persoane fizice; Departamentul însuși a achiziționat mult teren prin cumpărare.
Episcopii
- Sf. Mihai I (988 - 992)
- Teofilact (988 - până la 1018)
- Ioan I (înainte de 1018 - ca. 1030)
- Theopempt (1035 - 1040)
- Chiril I (menționat 1050)
- Sf. Hilarion Rusin (1051 - până la 1055)
- Efraim (c. 1055 - c. 1065)
- George (c. 1065 - c. 1076)
- Sf. Ioan al II-lea (1076/1077 - 1089)
- Ioan al III-lea (1090 - 1091)
- Nicolae (menționat 1097 - 1101)
- Nikephoros I (1104 - 1121)
- Nikita (1122 - 1126)
- Mihai al II-lea (I) (1130 - 1145/1146)
- Onufry Cernigovski (1145 - 1147) v/u
- Teodor (1160 - 1161/1162)
- Ioan al IV-lea (1163 - 1166)
- Constantin al II-lea (menționat 1167 - 1169)
- Mihail al III-lea (II) (1170 - ?)
- Nikephoros II (menționat 1183 - 1198)
- Chiril al II-lea (1224 - 1233)
- Iosif (1236 - 1240)
Mitropoliții Kiev ai perioadei Hoardă-Lituaniană
- Chiril al III-lea (instalat înainte de 1242/1243, hirotonit ca. 1246/1247, în Rus' amintit 1250 - 1281)
- Sf. Maxim (1283 - 6 decembrie 1305) la Kiev, în călătoriile sale, din 1299/1303 în Vladimir-on-Klyazma
- Sf. Petru (iunie 1308 - 21 decembrie 1326) la Kiev, din 1309 la Vladimir-on-Klyazma, din 1325 la Moscova
- ? Sf. Prokhor (decembrie 1326 - 1328) v/u, ep. Rostovsky la Moscova
- Sf. Theognostus (1328 - 11 martie 1353) la Moscova
- Sf. Alexy (Byakont) (1354 - 12 februarie 1378) la Moscova
- Sf. Cyprian (Tsamblak) (1375 - 16 septembrie 1406) la Kiev, din 1381 la Moscova, din 1382 la Kiev, din 1390 la Moscova
- Mihai al IV-lea (Mityai) (1378 - 1379) numit
- Pimen Grecul (hirotonit în 1380, acceptat în 1382, destituit 1384/1385) la Moscova
- Sf. Dionysius (1384 - 15 octombrie 1385) închis în Lituania
- Sf.
În 1439, cei mai înalți ierarhi ai bisericilor grecești și romane, s-au adunat la un consiliu din Florența, au încheiat o unire - un act de unire a ambelor ramuri ale creștinismului.
Pentru participarea la această acțiune, consiliul conducătorilor Moscovei îl alungă pe mitropolitul de atunci Isidor, alegând în schimb episcopul Iona de Ryazan. Patriarhul Ecumenic nu a recunoscut această alegere, iar în 1458 l-a numit pe Grigorie Mitropolit bulgar al Kievului. Ca răspuns, Moscova nu-l recunoaște pe Grigory. La consiliul adunat de Iona în 1448, mitropoliții eparhiilor situate pe teritoriul controlat de prințul Moscovei au jurat „să nu se abate de la Sfânta Biserică a Moscovei”. În acest document, pentru prima dată, Biserica Rusă se numește Moscova.
Astfel, în 1448, Moscova a divizat Mitropolia Kievului, proclamându-și autocefalia, pe care Constantinopolul și alte biserici nu au recunoscut-o timp de 141 de ani. Mitropoliții Moscovei nu mai pretind titlul de „Kiev”, ei se autointitulează „Mitropoliții Moscovei și al Rusiei”.
P Biserica Okrovskaya din satul Sutkivtsi (regiunea Khmelnitsky) - un templu din secolul al XV-lea. În partea de sus se văd lacunele gradului de luptă dacă este necesar, biserica transformată în cetate;
Așadar, în primul manual de istorie – publicat după redacția lui Inocent Gisel „Rezumat” – a apărut o secțiune „De unde au venit doi mitropoliți în Rus’”.
Moscova nu recunoaște mitropolitul Kievului, Constantinopolul și Kievul - cel din Moscova. Acesta este începutul confruntării dintre Constantinopol și Moscova.
1589: Patriarhia Moscovei
1453 Constantinopolul a căzut sub atacurile turcilor otomani. Moscova se autodeclară „a treia Roma”, iar un secol mai târziu țintește deja patriarhia. Acest lucru a fost făcut din motive politice - chiar ei o notează în documentele lor, spunând: „Tarul-Părintele a spus și noi am condamnat”. În 1589, Patriarhul Ecumenic Ieremia al II-lea a venit la Moscova. Conducătorul Boris Godunov l-a invitat la negocieri cu privire la o posibilă mutare din orașul capturat de turci, dar s-a dovedit că patriarhului i se oferă „capitala antică” - Vladimir-on-Klyazma și își va lăsa propriul mitropolit la Moscova.
Catedrala Adormirea Maicii Domnului Prechistensky din Vilnius - reședința mitropolitului Kievului în secolele XV-XVIII
Când Ieremia a refuzat, autoritățile seculare l-au făcut presiuni să-l recunoască pe Mitropolitul Moscovei ca patriarh independent.
Între timp, mitropolitul Kievului a continuat să fie confirmat de Constantinopol. Acest lucru i-a mulțumit pe toată lumea, mai ales că Kievul s-a bucurat de facto de puteri autocefale - catedrala îl alegea pe mitropolit, iar în Phanar (reședința Patriarhului Constantinopolului) au emis doar o carte care confirma hirotonirea lui.
Din cauza agresiunii turcești, patriarhul a stat în reședința sa și nici nu a încercat să plece de acolo decât dacă era necesar. Mitropolitul Kievului avea însă dreptul la un teritoriu imens - de la Vilnius și Biserica Albă, de la Przemysl la Smolensk.
1620: Patriarhul Ierusalimului îl sfințește pe Mitropolit
După încercările Romei și Varșoviei de a introduce o uniune în Ucraina (1596), elita națională a avut o altă idee despre autocefalie - de data aceasta sub forma Patriarhiei Kievului. Atât prințul Vasily-Konstantin Ostrozhsky, cât și mai târziu Peter Mogila s-au gândit la asta. Patriarhul Kievului, după o muncă minuțioasă, a trebuit să fie recunoscut de toți ierarhii, inclusiv de Papa - acest lucru le-ar permite celor care s-au transferat la unire să se întoarcă fără probleme în stâna unei singure biserici locale.
Între timp, problema schismei uniate a apărut deja la începutul secolului al XVII-lea. Chiar și mitropolitul Kievului acceptă unirea, iar tronul devine vacant. În cele din urmă, în 1620, Patriarhul Ierusalimului, având puterile necesare de la Constantinopol, în secret, sub ocrotirea cazacilor, a hirotonit un nou mitropolit. Atunci uniunea a încetat să mai fie o problemă: după războiul Hmelnițki, când ucrainenii au ajuns la Vistula, a fost pur și simplu desființată. Este semnificativ faptul că clerul ucrainean a refuzat categoric să jure credință țarului Moscovei în Pereyaslav în 1654. O misiune spirituală (Nu cazac și nu burgheză) condusă de teologul Inocent Gisel a mers și ea la Moscova pentru negocieri - nu au semnat nimic.
Biserica Elias din satul Subotov (regiunea Cherkasy). Mormântul familiei Hmelnițki
După încheierea unei uniuni politice, Moscova dorea și o uniune bisericească. Patriarhul Kakim (Savelov) a insistat în mod special asupra acestui lucru. Împreună cu țarul Moscovei, s-a adresat de mai multe ori Patriarhului Constantinopolului, cerându-i să cedeze Moscovei. Biserica ucraineană, dar nu a primit consimțământul.
Biserica Ortodoxă din Lituania.
Mai devreme se spunea că Mitropolitul Maxim al Kievului și al Rusiei s-au mutat la Vladimir în 1299, iar succesorul său, Mitropolitul Petru, s-a mutat la Moscova în 1333. Pe măsură ce au apărut cele două state în conflict, Polonia-Lituania și Moscova, prezența unui singur scaun metropolitan situat într-una dintre capitale a stârnit tot mai mult respingere din partea Lituaniei. Întrebarea a fost pusă din ce în ce mai mult cum ar putea fi situat Mitropolitul Kievului și al Rusiei nu la Kiev, ci la Moscova. Prinții Moscovei au considerat această ordine destul de logică, deoarece considerau Principatul Moscovei singurul și succesor natural al Rusiei Kievene și ei înșiși ca descendenți direcți ai Rurikovicilor. Moscova nu s-a mulțumit doar cu un singur lucru - dependența de numirea mitropoliților de către Patriarhul Constantinopolului. Cu toate acestea, nici Bizanțul, nici Roma nu au fost mulțumiți de dorința Moscovei de independență. Timp de un secol, s-au încercat să împartă biserica în două.
Prinții lituanieni, străduindu-se să mențină o relativă independență față de Polonia, nu au interferat cu activitățile. Biserica Ortodoxă. Acest lucru a fost facilitat de atacul asupra Biserica Catolică reformatori, dintre care cel mai periculos dușman al Romei au fost hușiții cehi, mișcare care putea capta clasele inferioare ortodoxe ale Rusiei cu ideile sale. Pentru a evita acest lucru, catolicii au fost forțați să-i asigure în mod oficial pe ortodocși de recunoașterea lor a principiilor credinței grecești orientale. Însuși împăratul Imperiului Roman Sigismund a declarat solemn că „... credinta ortodoxaîn sfințenia dogmelor sale nu este inferior romano-catolicului, iar ortodocșii se deosebesc de catolici în esență doar prin bărbi și soțiile preoților”. Regele polonez Wladislaus al II-lea, fiul lui Jagiello, ținând cont de situația politică, a acordat ortodocșilor drepturi egale cu catolicii în săvârșirea cultului. În același timp, autoritățile polono-lituaniene au căutat să-și smulgă supușii ortodocși de la Moscova, căutând restaurarea mitropoliei de la Kiev. Alegerea lui Grigore Tsamblak, un cunoscut predicator al Ortodoxiei Răsăritene la acea vreme, ca Mitropolit al Kievului, scriitor și predicator, a avut loc în 1415 la un sobor de episcopi ucraineni și belarusi. Și-a îndeplinit îndatoririle doar cinci ani, după care a fost nevoit, se pare ca urmare a intrigilor politice, să plece la o mănăstire germană. Până în 1431, eparhiile ortodoxe s-au unit din nou sub mâna mitropolitului Moscovei Fotie. După moartea sa în 1431, episcopul Iona de Ryazan a fost ales mitropolit la Moscova. Și doi ani mai târziu, prințul lituanian Svidrigailo, un susținător înflăcărat al Ortodoxiei, i-a cerut Patriarhului Constantinopolului noul mitropolit la Kiev - episcopul Smolensk Gherasim, care a fost în curând ars de viu sub suspiciunea de trădare împotriva lui Svidrigailo. După aceasta, eparhiile s-au unit din nou, deși nu foarte de bunăvoie, întrucât Iona nu a fost hirotonit după ritul răsăritean de către Patriarhul Constantinopolului. S-a încheiat cu hirotonirea de Patriarhul Constantinopolului în 1435 pe protejatul său, un susținător al unirii, grecul Isidore, care a sosit la Moscova în 1437.
Unirea din Florența.
Bisericile catolice occidentale și grecești de est s-au despărțit, așa cum am menționat mai devreme, în 1054 și de atunci și-au declarat în mod repetat dorința de a se uni. Desigur, cu condiția ca partea opusă să recunoască dogmele „adevărate”. În timp ce Bizanțul era la apogeul gloriei sale, unificarea nu a putut avea loc. Dar de îndată ce ofensiva Imperiul Otoman i-a ameninţat însăşi existenţa Imperiul Bizantin, ambițiile sale s-au diminuat semnificativ, iar patriarhii și împăratul au devenit susținători ai unirii cu Roma în anumite condiții. Acesta a fost tocmai scopul urmărit de Sinodul de la Florența, convocat la inițiativa Papei Eugeniu și a împăratului bizantin Ioan al VIII-lea Paleologul. Prințul Moscovei Vasily al II-lea avea mari speranțe în această catedrală, sperând să ceară Patriarhului Constantinopolului dreptul de autocefalie (independența bisericii). A trimis o întreagă delegație la Florența, în frunte cu mitropolitul Isidor, care includea ambasadorul princiar.
O delegație destul de numeroasă a Bisericii Ortodoxe Răsăritene a luat parte la lucrările Sinodului de la Florența (1439 - 1442). În procesul de pregătire a celor mai importante hotărâri privind unirea bisericilor, disputele dogmatice au izbucnit la conciliu. Totuși, din aceleași motive asociate pericolului turcesc, reprezentanții bizantini au fost nevoiți să recunoască supremația Papei și să accepte dogmele credinței catolice cu condiția menținerii ritualurilor ortodoxe. Mitropolitul Isidor, fiind singurul reprezentant al Bisericii Ortodoxe Ruse și al Moscovei și Kievului, a apărat necesitatea unirii, dar a întâmpinat opoziția reprezentantului laic al principelui Moscovei - Episcopul Toma de Tver.
În urma discuțiilor lungi și a dezbaterilor dogmatice aprinse, unirea a fost acceptată, dar când Isidore s-a întors la Moscova, Vasily al II-lea a fost furios de rezultatele activităților delegației ruse și de Isidore personal. În speranța de a câștiga autonomie și independență față de Constantinopol în treburile bisericești, nou creatul „legat din partea Sf. Petru” Isidor i-a adus prințului Moscovei o scrisoare papală, în care Marele Duce era invitat să fie un „asistent zelos” lui Isidor în schimbul „binecuvântării papale”. Din ordinul prințului, Isidor a fost închis în Mănăstirea Miracle, de unde a fugit mai întâi în Lituania, apoi la Kiev și în cele din urmă la Roma, unde a devenit cardinal, rămânând oficial Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii.
A apărut o situație interesantă. Relațiile cu Bizanțul au fost stricate, deoarece patriarhul însuși s-a dovedit a fi un susținător al unirii, toate încercările lui Vasily al II-lea de a obține permisiunea de la Constantinopol pentru a alege independent un mitropolit au fost eșuate. Prințul Kiev Olelko a fost, de asemenea, nedumerit în legătură cu comportamentul și intențiile lui Isidore. Ca răspuns la cererea sa (la șase ani după plecarea lui Isidor) către Patriarhul Grigorie al Constantinopolului, acesta din urmă a răspuns că cardinalul Cyrus-Isidore este mitropolitul legitim al Kievului și al întregii Rusii.
Isidore însuși nu a fost deloc implicat în afacerile metropolei Kiev, deși a plănuit în mod repetat să vină la Kiev. Între timp, Vasily al II-lea, după ce a aflat despre răspunsul patriarhului cu privire la Isidor, în 1448 a inițiat din nou alegerea episcopului Iona de Ryazan ca mitropolit. Dar a venit momentul în care ideea de unire a încetat să mai fie relevantă. Ambii inițiatori ai acestei acțiuni (papa Eugen și împăratul Ioan) au murit, noul papă Nicolae al V-lea a fost un susținător al catolicismului, regele polonez și prințul lituanian Cazimir și-au exprimat deplina subordonare față de Roma. Cu toate acestea, succesele militare ale prințului Moscovei l-au forțat pe Casimir să apeleze la episcopul Iona pentru asistență pentru semnarea păcii cu Moscova, în schimbul unei promisiuni de unire a metropolelor. Iona a devenit într-adevăr un mitropolit cu adevărat unit al Rusiei și Moscovei, ucraineană și belarusă, dar unii episcopi nu l-au recunoscut.
Divizarea zonelor metropolitane.
Între timp, în 1453, a avut loc o catastrofă teribilă pentru întreaga lume ortodoxă: turcii au luat Constantinopolul și l-au distrus. La Moscova, acest eveniment a fost privit ca pedeapsa lui Dumnezeu pentru trădarea Ortodoxiei la Sinodul de la Florența și de acum înainte nu s-au considerat legați de Bizanț în ceea ce privește hirotonirea obligatorie a mitropoliților. Isidor, care s-a autointitulat Mitropolit al Kievului și al întregii Rusii, a fost un martor direct al căderii Constantinopolului, după care s-a întors la Roma și a devenit consilier al noului papă, Calistos al III-lea, care a revenit din nou la ideile de unire. La sfatul lui Isidor, el l-a numit pe episcopul Macarie mitropolit în Galiția printr-o bula specială în 1458. Și după aceea a început să caute reluarea unei metropolitane separate a Kievului. Despărțirea bisericii odată unite a avut loc la 3 septembrie 1458, când succesorul lui Calist al III-lea, Papa Pius al II-lea, a emis o bula care împarte Mitropolia Kievului într-o mitropolie superioară (Moscova) și una inferioară (polono-lituaniană). Totodată, mitropolia de sus a fost reținută de același Isidor, iar cea de jos de către starețul mănăstirii grecești Grigorie, elev al lui Isidor cu titlul Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii. În același timp, Pius al II-lea a făcut apel la Cazimir și turma rusă din Principatul Lituaniei să nu permită nici trimișilor Moscovei sau Constantinopolului în partea lituaniană și turmei din metropola superioară - cu un apel să nu-l recunoască pe Iona. Cert este că după înfrângerea Bizanțului au existat doi patriarhi ortodocși ecumenici - unul la Constantinopol sub conducerea sultanului turc, iar celălalt la Roma.
În consecință, Mitropolitul Moscovei Iona a convocat un consiliu local de episcopi ruși și a depus un jurământ de credință de la aceștia. Cu toate acestea, șefii episcopilor care făceau parte din Lituania nu s-au grăbit să-l recunoască. În același timp, prințul de la Kiev Semyon Olelkovich l-a recunoscut pe Iona drept șef al bisericii ruse. Ambii Patriarhi ai Constantinopolului (roman în exil, recunoscuți de Papă, și Istanbul, aprobat de sultanul Mohamed al II-lea), deși în dezacord unul cu celălalt, au confirmat totuși legalitatea numirii mitropolitului Grigorie de Kiev. Apropo, același Isidor a devenit Patriarhul Constantinopolului în exil în 1461, care, firește, nu a putut să nu-și recunoască studentul și protejatul. Așa se face că Biserica Ortodoxă Rusă, cândva unită, a fost împărțită în două mitropolii. În jurul acestei complexități de evenimente și interese, continuă dezbaterea între istorici și politicieni despre cine are mai multe drepturi de a fi considerat mitropolit hirotonit din punct de vedere legal. Formal, Mitropolitul Moscovei Iona nu a fost hirotonit de Patriarhul Constantinopolului, ci Grigore de Kiev a fost, și nu unul, ci doi deodată. Dar unul dintre ei a fost la Roma și a acționat în numele papei, adică, de fapt, era uniat, iar al doilea mitropoliți consacrați cu permisiunea grațioasă a sultanului turc. La Moscova, după cum se știe, uniunea nu a fost recunoscută, iar încrederea în Bizanț a fost subminată de căderea centrului antic al Ortodoxiei - Constantinopol.
În următorii câțiva ani, turcii au cucerit Serbia, Bulgaria, Grecia și Bosnia. Lumea ortodoxăși-a pierdut rădăcinile istorice. Rusa moscovite s-a disociat din ce în ce mai mult de vechile centre creștine - Roma și Constantinopol și și-a întărit independența în viata bisericeasca, în timp ce metropola Kievului, continuând comunicarea cu ambele centre, era sfâșiată între Occident și Orient. Polonizarea în avans a societății ucrainene a amenințat cu pierderea completă a identității sale și chiar cu o schimbare a credinței. Dar acest lucru nu s-a întâmplat, cu prețul unor eforturi titane, Ortodoxia nu s-a dizolvat nici în catolicism, nici în reformismul protestant.
| |
