Cel mai proeminent reprezentant al patristicii și al întregii filozofii medievale vest-europene a fost Aurelius Augustin. Născut la 13 noiembrie 354 în orașul Tagaste din provincia romană Numidia din nordul Africii. Tatăl său era păgân, mama sa creștină. Și-a primit educația în orașul Madavre, apoi în orașul Cartagina la școala de retorică. Aurelius Augustin este un expert strălucit în cultura elenistico-romană. Pe drumul către convertirea sa creștină, care a avut loc în primăvara anului 387, Augustin a fost puternic influențat de stoicism, maniheism, scepticism și neoplatonism. În 396, Augustin a fost ales episcop al orașului Hippo și a rămas așa până la moartea sa în august 430, care a urmat în timpul asediului orașului de către hoardele de vandali.
Bazat pe neoplatonism, Augustin a creat o doctrină religioasă și filozofică influentă care a servit drept fundament al gândirii creștine până în secolul al XIII-lea.
1. Ideea de creaționism este crearea lumii de către Dumnezeu din nimic. Niciunul dintre filozofi nu a luat această poziție. Dumnezeu, ca creator, efectuează acest act la propria discreție. Augustin a împrumutat această idee din iudaism.
2. Ideea de asemănare cu Dumnezeu și păcătoșenie a omului. Omul este înzestrat cu un suflet care este liber. Și, în același timp, libertatea omului este ocazia de a cădea în păcat. Acest păcat a fost deja săvârșit de primul om, ceea ce înseamnă că omul este împovărat cu păcatul originar. Acest păcat dăunează minții umane și, prin urmare, în viața sa o persoană se poate baza doar pe Dumnezeu.
3. Ideea mântuirii este că Dumnezeu nu numai că contemplă păcătoșenia oamenilor, ci le vine și în ajutor. Într-una dintre ipostaze, Dumnezeu se sacrifică, ceea ce înlătură păcatul originar. Ideea de mântuire dă umanitate viziunii creștine asupra lumii. Dumnezeu este și judecător și salvator. Creștinismul este în mod inerent dramatic.
4. Ideea de revelație. Din punctul de vedere al creștinismului, Dumnezeu nu este de înțeles pentru mintea umană, dar s-a revelat oamenilor în Sfintele Scripturi. Creștinii sunt convinși că au cea mai înaltă cunoaștere, toate celelalte cunoștințe sunt fleacuri și deșertăciune de deșertăciune.
Augustin nu a fost creatorul unui sistem filozofic complet, dar a fost responsabil pentru o serie de decizii ale unora. probleme filozofice. Scepticii l-au întrebat: Dacă Dumnezeu a creat lumea și omul, atunci ce a făcut el înainte de creație? A. Augustin a răspuns că această întrebare a fost pusă incorect, căci timpul a început când lumea a fost creată. În general, tema timpului și eternității este una dintre cele centrale în filosofia lui Augustin. Timpul acționează ca o experiență subiectivă a oamenilor. Timpul este un simbol al păcatului, dar este și o modalitate de a manifesta mila lui Dumnezeu, de a descoperi și de a realiza providența lui Dumnezeu. Augustin vede timpul ca un proces mai degrabă liniar decât ciclic. Istoria are un început, un punct culminant și un sfârșit.
Augustin a discutat și problema originii păcatului. Răul din lume nu este ceva independent, este direct legat de păcat. Răul apare din lipsa de bine. De exemplu, un trecător nu a salvat un om care se înea. Nu a făcut bine, adică. nu a salvat o persoană și, din cauza lipsei de bine, a venit răul - moartea.
Predestinația divină a determinat existența a două împărății după căderea omului: cea a lui Dumnezeu și cea pământească. Împărăția pământească este păcătoasă, rea și este întreținută de război și violență. Expresia celei mai înalte împărății, Cetatea lui Dumnezeu, este biserica, dar este doar o pregătire pentru împărăția cerească. Întreaga istorie a omenirii, credea Augustin, este o luptă între două orașe. Orașul Pământului persecută Orașul lui Dumnezeu, deoarece locuitorii săi sunt mândri și egoiști, iar dorința lor pentru o viață lumească intră constant în conflict cu dorința celor puțini care se străduiesc pentru o viață dreaptă. Pentru oamenii drepți, Dumnezeu este cea mai înaltă valoare, iar iubirea față de El și disprețul față de sine sunt scopul vieții. Tocmai astfel de oameni, ascultători de Dumnezeu și de biserică, sunt vrednici de Cetatea lui Dumnezeu, crede Augustin. Deoarece biserica este reprezentantul Orașului lui Dumnezeu de pe Pământ, puterea ei este mai mare decât orice putere seculară, iar monarhii trebuie să fie slujitori ai bisericii.
Augustin a adus ceva foarte uman stilului de a filozofa. Vederea lui asupra unei persoane este o vedere din interior. Dumnezeul creștin este personalitatea cea mai înaltă, absolută, purtătorul vieții. El aduce întreaga lume sub controlul său. Nici Demiurgul lui Platon, nici Mintea lui Dumnezeu a lui Aristotel, nici Cel al lui Plotin nu sunt personalități. Fericirea omului, după Augustin, constă în conștientizarea măreției lui Dumnezeu și a dependenței lui deplină de el.
Filosofie pe scurt și clar: FILOZOFIA LUI AUGUSTINE. Toate lucrurile de bază și cele mai importante în filozofie: într-un scurt text: FILOZOFIA LUI AUGUSTIN. Răspunsuri la întrebări de bază, concepte filosofice, istoria filosofiei, tendințe, școli și filozofi.
FILOZOFIA LUI AUGUSTIN
Augustin cel Fericitul (Aurelius Augustin) (354-430) este considerat cel mai mare filozof și teolog al perioadei patristice, care a avut un impact semnificativ asupra întregii culturi medievale și asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei. Pe lângă semnificația ei teoretică, opera sa avea și un sens practic: în special, el a fundamentat necesitatea unei organizații bisericești ca mijlocitor între Dumnezeu și credincioși.
Principalele lucrări ale lui Augustin sunt „Despre orașul lui Dumnezeu”, „Despre adevărata religie”, „Mărturisire”, „Despre Treime”, etc.
Augustin a făcut o treabă grozavă de sistematizare a cunoștințelor religioase și a căutat să o prezinte ca un concept unic, holistic. În scrierile sale, el a urmat poziția potrivit căreia „adevărata filozofie și adevărata religie sunt una și aceeași”. Printre filosofi, el îl prețuia foarte mult pe Platon și se baza pe multe dintre ideile sale filozofice.
Augustin a acceptat poziția lui Platon cu privire la existența ideilor necorporale („esențe”). Însă Augustin nu a fost impresionat de complexul de idei ca constituind, după Platon, o lume specială, la fel de eternă ca materia și, ca și materia, subordonată Sufletului Lumii. Augustin a eliminat linia care separa lumea ideilor de Sufletul Lumii și a inclus toate ideile platonice în Absolutul religios. El a afirmat că ideile lui Platon sunt „gândurile creatorului înainte de actul creației”.
Dumnezeu se caracterizează prin necorporalitate, infinitate în spațiu, eternitate, interpretată ca imuabilitate. Dumnezeu este voința, binele suprem. Prin voința sa, îndreptată spre bine, Dumnezeu creează toate obiectele naturii, toate sufletele oamenilor și asemenea ființe necorporale precum îngerii. Astfel, Augustin fundamentează creaționismul – poziția despre crearea naturii și a materiei de către Dumnezeu.
Multe erau noi în teocentrismul lui Augustin. Principalul lucru este că a concretizat conceptul religios al lui Dumnezeu, a umplut acest concept cu conținut filozofic, mutând „personalul” la „transcendent”, la Absolutul filosofic.
Vorbind despre predeterminarea soartei oamenilor de către Dumnezeu, Augustin a pus problema liberului arbitru. Voința poate fi dirijată de minte, dar poate exista și o nepotrivire între voință și minte; alegerea voinței, adică acțiunile umane, poate fi irațională, incompatibilă cu înțelegerea rezonabilă. O persoană este liberă atunci când voința își îndreaptă acțiunile spre bine, spre împlinirea poruncilor divine acceptate de „inimă” și minte; este nevoie de efort al voinței pentru a se stabili în har. Nu există libertate atunci când voința sau mintea se străduiește să se ridice deasupra oamenilor, deasupra lui Dumnezeu, când aceștia nu sunt în concordanță cu voința lui Dumnezeu.
În istoria omenirii, Augustin constată schimbări în bine: tot mai mulți oameni își doresc auto-îmbunătățirea morală. Astfel de schimbări apar ca urmare a luptei dintre două orașe - orașul lui Dumnezeu și orașul Pământului. Cele două orașe „au fost create de două feluri de iubire: pământească - iubire pentru sine, adusă la dispreț față de Dumnezeu, și cerească - dragoste pentru Dumnezeu, adusă la dispreț față de sine. Primul își pune slava în sine, cel din urmă în Domnul. Biserica este reprezentantul orașului lui Dumnezeu pe Pământ, puterea sa este mai mare decât cea seculară și, prin urmare, monarhii trebuie să fie subordonați Bisericii.
......................................................
Evul Mediu ocupă o perioadă lungă de istorie de la prăbușirea Imperiului Roman până la Renaștere - aproape un mileniu întreg. Evul Mediu timpuriu în Europa se caracterizează prin formarea creștinismului în condițiile formării statelor europene ca urmare a căderii Imperiului Roman (secolul al V-lea), iar Evul Mediu matur (începând din secolul al XI-lea) sunt asociat cu formarea și instaurarea feudalismului, care a folosit creștinismul dezvoltat ca bază ideologică. Multă vreme în istoria filosofiei a prevalat ideea că între antichitate și vremurile moderne s-a aflat o perioadă de stagnare completă a gândirii filozofice și, în general, un fel de întuneric. Acest lucru explică în mare măsură faptul că nu numai gândire filosofică Evul Mediu, dar şi Renaşterea au rămas multă vreme în afara atenţiei serioase şi obiective a cercetătorilor. Între timp, aceasta este o perioadă bogată în istoria culturii spirituale, plină de căutări și descoperiri profunde în domeniul filosofiei.
Orientarea religioasă a sistemelor filozofice din Evul Mediu a fost dictată de principiile de bază ale creștinismului, printre care cea mai mare valoare avea ca dogma formei personale a unui singur Dumnezeu. Dezvoltarea acestei dogme este asociată în primul rând cu numele de Augustin.
Sfântul Augustin
Augustin (354-430) este un gânditor remarcabil, chiar s-ar putea spune, un strălucit, care a scris ultimele pagini din istoria culturii spirituale a Romei și a întregii antichități cu numeroasele sale lucrări și a pus bazele puternice pentru gândirea filozofică a Evului Mediu. A fost inspiratorul a numeroase și variate idei și mișcări în domeniul nu numai al teologiei și filozofie generală, dar și metodologia științifică, viziunile etice, estetice și istoriozofice.
1 Moștenirea literară a lui Augustin este enormă: „Împotriva academicienilor” (adică, sceptici, 386), „Despre viața binecuvântată” (386), „Despre ordine” (386), „Monologii” (387), „Despre cantitatea de Sufletul " (388-389), "Despre profesor" (388-389), "Despre muzică" (388-389), "Despre nemurirea sufletului" (387), "Despre religia adevărată" (390) , „Despre liberul arbitru” (388-395). Pentru a face cunoștință cu o personalitate remarcabilă și opiniile ei, celebra „Confesiune” (400), „Despre orașul (sau statul) lui Dumnezeu” (413-426) prezintă un interes artistic și religios-filosofic excepțional.
Doctrina lui Augustin despre ființă este apropiată de neoplatonism. Potrivit lui Augustin, tot ceea ce există, în măsura în care există și tocmai pentru că există, este bun. Răul nu este o substanță, ci un defect, o corupție a unei substanțe, un viciu și deteriorarea unei forme, a unei inexistențe. Dimpotrivă, binele este substanță, „formă” cu toate elementele sale: tip, măsură, număr, ordine. Dumnezeu este sursa existenței, forma pură, cea mai înaltă frumusețe, sursa binelui. Menținerea existenței lumii este crearea constantă de către Dumnezeu din nou. Dacă puterea creatoare a lui Dumnezeu ar înceta, lumea s-ar întoarce imediat la uitare. Lumea este una. Recunoașterea multor lumi succesive este un exercițiu gol al imaginației. În ordinea mondială, fiecare lucru are locul lui. Materia își are locul și în structura întregului.
Augustin considera astfel de obiecte ca Dumnezeu și sufletul demn de cunoaștere: existența lui Dumnezeu poate fi dedusă din conștiința de sine umană, i.e. prin inteligibilitate, iar existența lucrurilor – din generalizarea experienței. El a analizat ideea lui Dumnezeu în raport cu omul și omul în raport cu Dumnezeu. A făcut cea mai bună analiză calea vieții a omului – antropologie filozofică dezvoltată. Sufletul, după Augustin, este o substanță imaterială distinctă de trup și nu o simplă proprietate a corpului. Ea este nemuritoare. În doctrina originii suflete umane Augustin a oscilat între ideea transferului sufletelor de către părinți împreună cu trupul și ideea creaționismului - crearea sufletelor nou-născuților de către Dumnezeu.
Dumnezeu, lume și om. Viziunea asupra lumii a lui Augustin este profund teocentrică: în centrul aspirațiilor spirituale se află Dumnezeu ca punct de plecare și final al reflecției. Problema lui Dumnezeu și a relației lui cu lumea apare ca centrală pentru Augustin. Creationismul (creatia), formulat in Sfanta Scriptura, este interpretat si comentat de marii ganditori. La fel ca Plotin, Augustin îl vede pe Dumnezeu ca pe un Absolut extramaterial, corelat cu lumea și cu omul ca creație a sa. Augustin opune cu fermitate opiniile sale tuturor varietăților de panteism, adică. unitatea lui Dumnezeu și a lumii. Dumnezeu, conform lui Augustin, este supranatural. Lumea, natura și omul, fiind rezultatul creației lui Dumnezeu, depind de Creatorul lor. Dacă neoplatonismul îl privea pe Dumnezeu (Absolutul) ca pe o ființă impersonală, ca pe unitatea tuturor lucrurilor, atunci Augustin l-a interpretat pe Dumnezeu ca pe persoana care a creat toate lucrurile. Augustin a subliniat în mod special diferența dintre așa-înțelesul Dumnezeu și Soarta, avere, care a ocupat și ocupă un loc atât de mare nu numai în antichitate, ci și până astăzi. Augustin subliniază puternic atotputernicia absolută a lui Dumnezeu (Mărturisiri 1.4). După Augustin, Dumnezeul creștin a stăpânit complet soarta, subordonându-o voinței sale atotputernice: ea devine providența lui, predestinația lui. Afirmând principiul necorporalităţii lui Dumnezeu, Augustin derivă de aici principiul infinitităţii principiului divin. Dacă Dumnezeu, spune Augustin, „îi ia lucrurilor, ca să spunem așa, puterea sa productivă, atunci ele nu vor mai exista, așa cum nu existau înainte de a fi create” („Despre Cetatea lui Dumnezeu.” XII. 25). ). Augustin scria: „Nu mama mea, nici doiculele mele m-au hrănit cu sânii lor, ci prin ei Mi-ai dat, prunc, hrana copilului, după legea firii, și după bogăția Darurile Tale, cu care ai binecuvântat toate făpturile după nevoile lor” („Mărturisire”. 1.6).
1 Aici aș dori să obiectez la adresa lui Augustin. Ea subminează în mod clar libertatea de stabilire a scopurilor, alegerii și deciziilor pe care o are de fapt o persoană: la urma urmei, tocmai aici este responsabilitatea unei persoane în fața lui Dumnezeu și în fața oamenilor și în fața conștiinței sale. Da, mama hrănește copilul după legile naturii, dar în aceasta își realizează și Sinele, libertatea ei.
Eternitatea și timpul. Reflecțiile lui Augustin despre crearea lumii de către Dumnezeu l-au condus la problema eternității și a timpului. Întrebarea a apărut în mod natural: înseamnă oare că Dumnezeu a fost inactiv înainte de a crea lumea? Augustin a înțeles perfect complexitatea incredibilă a problemei timpului. "Ce este timpul?" - a întrebat și a răspuns: „Atâta timp cât nimeni nu mă întreabă despre asta, înțeleg fără nicio dificultate de îndată ce vreau să dau un răspuns despre asta, devin complet într-o fundătură” („Mărturisire”. 14.17); . Ca urmare a unei reflecții profunde, Augustin a ajuns la concluzia: lumea este limitată în spațiu, iar existența ei este limitată în timp. Timpul și spațiul există doar în lume și cu lumea. Începutul creării lumii este în același timp și începutul timpului. Asta e uimitor definiție precisă timpul: timpul este o măsură a mișcării și schimbării.
În această definiție filozofică strălucit de simplă a unui fenomen atât de subtil ca timpul, Augustin a fost înaintea lui I. Newton și l-a anticipat pe A. Einstein. Această definiție este corectă și destul de științifică până astăzi. Augustin, încercând să stabilească relația dintre prezent, trecut și viitor, a ajuns la o idee genială: nici trecutul, nici viitorul nu au existență reală - existența reală este inerentă doar prezentului. Și în funcție de asta, înțelegem atât trecutul, cât și viitorul: nu există „înainte de asta” și nici „mai târziu”. Trecutul își datorează existența memoriei noastre, iar viitorul speranței noastre. O trăsătură caracteristică a prezentului este rapiditatea curgerii sale: înainte ca o persoană să aibă timp să privească înapoi, este deja forțată să-și amintească trecutul, dacă în acel moment nu se bazează pe viitor. Ce uimitoare subtilitate a gândirii are marele filozof, pentru că adesea își numește conceptul teoria relativistă a timpului.
Eternitatea este gândită de Augustin astfel: în lumea gândurilor și ideilor lui Dumnezeu, totul există odată pentru totdeauna - eternitatea statică este inseparabilă de Dumnezeu. „Cu privirea mea mentală separ orice variabilitate de etern și în eternitatea însăși nu disting niciun interval de timp, deoarece intervalele de timp constau din schimbările trecute și viitoare ale obiectelor. Între timp, în etern nu există nici tranzitorie, nici viitor. căci ceea ce trece deja încetează să mai existe, iar ceea ce va fi încă nu a început să fie Eternitatea doar există, nici nu a fost, de parcă nu mai există, nici nu va mai fi, de parcă nu ar exista încă” („Pe. Adevărata religie.” X). Augustin leagă ideea de timp cu mișcarea lucrurilor: „Momentele acestei mișcări și se schimbă, deoarece nu pot coincide, se termină și fiind înlocuite cu alte intervale, mai scurte sau mai lungi, formează timpul” („Despre Cetatea lui Dumnezeu .” X. 2).
Referindu-se la durata ca un atribut al timpului, Augustin spune: „Timpul este într-adevăr un fel de extindere” („Confesiuni.” XI. 23). Prezentul rămâne timp valabil doar cu condiția ca viitorul să treacă prin el în trecut („Mărturisire.” XI. 14). Gânditorul se află într-o căutare creativă: „Nu afirm nimic, ci doar caut adevărul și încerc să-l aflu Vor să-mi spună că și aceste vremuri, trecute și viitoare, există doar unul dintre ele; , trecând în prezent, vine de undeva neînțeles pentru noi, iar celălalt (trecutul), trecând din prezent în trecutul său, pleacă de undeva neînțeles pentru noi, ca și mareele mării Și de fapt, cum ar putea de exemplu, profeții care au prezis viitorul, să vadă acest viitor dacă nu a existat Căci ceea ce nu există nu poate fi văzut... Deci, trebuie să credem că și timpul trecut și viitor există, deși într-un fel de neînțeles? la noi” („Mărturisirea”. XI. 17). Augustin se străduiește să găsească adevărul despre această problemă, dar în cele din urmă concluzionează:
„Acum îmi devine clar că nici viitorul, nici trecutul nu există și ar fi mai corect să-l exprim astfel: prezentul trecutului, prezentul viitorului Numai în sufletul nostru există cele trei forme corespunzătoare de percepție, și nu altundeva (adică nu în realitatea obiectivă): pentru trecut avem memorie, iar pentru viitor - aspirație, speranță, speranță („Mărturisire”. X. 20).
Binele și răul - teodicee. Vorbind despre acțiunile lui Dumnezeu, gânditorii i-au subliniat omnibenevolența. Dar există și răul care se întâmplă în lume. De ce un Dumnezeu atot-bun îngăduie răul? Nu este el responsabil pentru răul din lumea creată? Nici unul nu a putut trece de aceste întrebări filozof religios, inclusiv, desigur, pe Augustin. În neoplatonism, răul era văzut ca un grad negativ al binelui. Pe baza textelor Sfânta Scriptură, unde se vorbește despre bunătatea Creatorului, Augustin a susținut că tot ceea ce a creat într-un fel sau altul este implicat în această bunătate absolută: la urma urmei, Atotputernicul, în crearea creației, a imprimat o anumită măsură, greutate și ordine în creat. ; ele conțin o imagine și un sens extraterestre. În măsura în care există bunătate în natură, în oameni, în societate. Așa cum tăcerea este absența zgomotului, goliciunea este absența îmbrăcămintei, boala este absența sănătății și întunericul este absența luminii, tot așa răul este absența bunătății și nu ceva care există în sine, așa cum unii. putere specială. Adevărat, aceasta este puțină mângâiere pentru cei suferinzi și îndurați, încercarea lui Augustin de a-l scuti pe Dumnezeu de responsabilitatea pentru rău în lume este neconvingătoare. Adevărat, o ușoară consolare este posibilă dacă luăm în considerare relativitatea răului și îl percepem ca pe un bine slăbit și ca pe un pas necesar către bine. De asemenea, se întâmplă ca răul care chinuiește o persoană să se dovedească în cele din urmă a fi bun. Astfel, după G. Hegel, progresul omenirii se realizează prin rău, în care se vede un fel de forță creatoare. Mai mult, o persoană este pedepsită pentru o crimă (rău) cu scopul de a-i aduce bine prin ispășire și dureri de conștiință, ceea ce duce la purificare. În dialectica existenței, uneori este greu să înțelegem ce este bine și ce este rău. Așa raționează adesea moraliștii care gândesc dialectic: la urma urmei, fără rău nici nu am ști ce este binele.
1 Acest termen îi aparține lui G. Leibniz.
Despre libertate și predestinare divină. Învățătura lui Augustin despre harul divin în relația sa cu voința umană și despre predestinarea divină a avut o mare influență asupra filozofiei creștine ulterioare. Esența acestei învățături este următoarea. Înainte de cădere, primii oameni aveau liber arbitru: nu puteau păcătui. Dar Adam și Eva au folosit greșit această libertate și au pierdut-o după Cădere. Acum nu mai puteau să nu păcătuiască. După jertfa ispășitoare a lui Isus Hristos, cei aleși de Dumnezeu nu mai pot păcătui. Din timpuri imemoriale, Divinul i-a predestinat pe unii oameni spre bine, mântuire și fericire, iar pe alții către rău, distrugere și chin. Fără harul divin predestinat, omul nu poate avea bunăvoință. Augustin a apărat această poziție într-o polemică acerbă cu unul dintre scriitorii bisericești, Pelagius, care a susținut că mântuirea unei persoane depinde de propriile sale eforturi morale. Doctrina lui Augustin despre predestinare poate fi numită fatalism religios. Ideile lui Augustin cu privire la această problemă au dat naștere unei dezbateri ample și aprinse care a durat multe secole (chiar și acum).
Augustin, criticând scepticismul, a formulat împotriva lui următoarea obiecție: fără cunoașterea adevărului, cunoașterea „probabilă” este și ea imposibilă, întrucât probabilul este ceva plauzibil, adică. similar cu adevărul și pentru a afla ce este asemănător cu adevărul, trebuie să cunoști adevărul însuși. Unde pot găsi? Potrivit lui Augustin, cea mai de încredere cunoaștere este cunoașterea unei persoane despre propria ființă și conștiință. „Știi că exiști, știu... Știi că tu crezi că știi că există” („Monologii”; 17. 1).
Aceeași idee a fost exprimată de el cu alte cuvinte: „Oricine este conștient că se îndoiește, recunoaște acest lucru (îndoiala lui - A.S.) ca un adevăr...” „Cine se îndoiește că trăiește, își amintește, își dă seama, dorește, gândește, știe, judecă și chiar dacă se îndoiește, atunci totuși... își amintește de ce se îndoiește, își dă seama că se îndoiește, vrea certitudine, gândește, știe că nu știe (de ce se îndoiește - A.S.), crede că nu trebuie de acord cu nebunie” („Despre adevărata religie”. XXXIX). Cunoașterea, potrivit lui Augustin, se bazează pe sentimentul interior, senzația și rațiunea. O persoană, spune Augustin, are cunoștințe despre obiecte accesibile înțelegerii și rațiunii, deși mici, dar complet de încredere, iar cel care crede că sentimentele nu trebuie să aibă încredere este înșelat jalnic. Norma cunoașterii este adevărul. Adevărul neschimbabil, etern, după Augustin, este izvorul tuturor adevărurilor, acolo este Dumnezeu.
Ceea ce era nou în teoria cunoașterii a fost afirmația lui Augustin despre participarea voinței la toate actele de cunoaștere, adică. înțelegerea cunoașterii ca proces energetic-volițional. Caracterizând rolul principiului volițional în sentimente, Augustin a dat secolelor aforismul: „O persoană experimentează suferința exact la fel de mult pe cât cedează.”
Doctrina sufletului, voinței și cunoașterii. Rațiune și credință. Augustin spunea despre sceptici: „Pentru ei li se părea probabil că adevărul nu poate fi găsit, dar mie mi se părea probabil că poate fi găsit”. Raţiunea, după Augustin, este privirea sufletului, cu care el, prin ea însăşi, fără mijlocirea trupului, contemplă adevăratul. Adevărul este conținut în sufletul nostru, iar sufletul nostru este nemuritor, iar o persoană nu are dreptul să uite de scopul extraterestre al vieții sale. O persoană trebuie să-și subordoneze cunoștințele înțelepciunii, pentru că mântuirea sufletului este scopul său cel mai înalt. „Tot ceea ce contemplăm, înțelegem cu gândire sau simțire și înțelegere. Sufletul nu poate dispărea decât dacă este separat de minte. Augustin vede rațiunea ca fiind foarte functie importanta suflete:
„Eu cred că sufletul nu se hrănește cu nimic altceva decât cu înțelegerea lucrurilor și cunoașterea, speculația și reflecția, dacă poate învăța ceva prin ele O dublă cale ne duce la studiul științelor – autoritatea și rațiunea: în raport cu timpul, autoritatea are prioritate, iar în raport cu esența materiei – rațiunea.
- 1 Antologie de filosofie mondială: În 4 volume M., 1969. Vol. 1. Partea 2. P. 594.
- 2 Ibid.
Credința în autoritate scurtează foarte mult problema și nu necesită nicio muncă. Dacă vă place, puteți citi o mulțime de lucruri pe care oamenii mari și divine le-au scris despre aceste subiecte, parcă din condescendență, considerând că este necesar în folosul celor mai simpli și în care au cerut credință în ei înșiși din partea aceia pentru al căror suflet, mai plictisitor sau mai ocupat cu treburile cotidiene, nu putea exista alte mijloace de mântuire. Astfel de oameni, care sunt întotdeauna marea majoritate, dacă doresc să înțeleagă adevărul cu rațiune, se lasă păcăliți foarte ușor de aparența unor concluzii rezonabile și cad într-un mod de gândire atât de vag și dăunător încât nu se pot elibera niciodată. din ea, sau pot face asta doar în cel mai dezastruos mod pentru ei. Este cel mai benefic pentru astfel de oameni să creadă în cea mai excelentă autoritate și să-și conducă viața în conformitate cu ea.”
Despre societate și istorie. Reflectând asupra realității sociale, în special asupra bogăției și sărăciei, Augustin a susținut că inegalitatea de bogăție între oameni este un fenomen inevitabil. viata sociala. Prin urmare, este inutil să lupți pentru egalizarea bogăției: inegalitatea va continua în toate secolele atâta timp cât va exista viața pământească a omenirii. Augustin a consolat oamenii cu faptul că o persoană virtuoasă, deși în sclavie și goală, este liberă în suflet și, dimpotrivă, om supărat, deși domnește, este un sclav nenorocit al viciilor sale („Despre Cetatea lui Dumnezeu.” IV. 3). Augustin, bazându-se pe una dintre principalele idei creștine - ideea egalității fundamentale a tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu (la urma urmei, ei provin de la un singur strămoș), îi cheamă să trăiască în pace.
Înțelegerea destinelor reale ale umanității este filosofia istoriei a lui Augustin, prezentată în 22 de cărți din lucrarea sa principală „Despre orașul lui Dumnezeu”. Aici a încercat să îmbrățișeze procesul istoric mondial, să pună istoria omenirii în strânsă legătură cu planurile și intențiile Divinului. Potrivit lui Augustin, umanitatea formează două „orașe” în procesul istoric: pe de o parte, statul secular este împărăția răului, păcatul, împărăția diavolului, iar pe de altă parte - Biserica creștină- Împărăția lui Dumnezeu pe pământ.
Aceste două cetăți au fost create, după Augustin, prin două feluri de iubire: împărăția pământească a fost creată de iubirea omului pentru sine însuși, adusă la disprețul față de Dumnezeu, iar împărăția cerească prin iubirea de Dumnezeu, adusă la disprețul față de sine. Aceste două orașe, dezvoltându-se în paralel, experimentează șase ere principale: prima epocă - de la Adam până la Potop; al doilea - de la Noe la Avraam; al treilea - de la Avraam la David; al patrulea - de la David la Captivitatea babiloniană- vremea regilor și profeților evrei; al cincilea - de la robia babiloniană până la nașterea lui Hristos; a șasea era a început cu Hristos și se va încheia cu sfârșitul istoriei în general și cu Judecata de Apoi; atunci cetăţenii „cetăţii lui Dumnezeu” vor primi fericirea, cetăţenii „cetăţii pământeşti” vor fi predaţi chinului veşnic.
Deși Augustin a bazat periodizarea istoriei lumii pe fapte din istoria biblică a poporului evreu, în multe episoade se referă la evenimente din istorie. popoarele răsăritene iar romanii. Roma. a fost pentru Augustin centrul păgânismului și al ostilității față de creștinism. Augustin a început să scrie eseul „Despre orașul lui Dumnezeu” sub impresia înfrângerii în 410 a capitalei lumii de atunci de către vizigoții barbari sub conducerea lui Alaric. Augustin a apreciat această catastrofă ca pe o pedeapsă pentru Roma pentru lupta sa anterioară împotriva creștinismului și începutul prăbușirii „orașului pământesc” în general. În ciuda întregii naturi mitice a acestui concept augustinian, trebuie subliniat că a fost încă o încercare de a crea o filozofie a istoriei.
1 Vezi: Guerrier P. Fericitul Augustin. M., 1910; Popov I.V. Personalitatea și învățătura Sfântului Augustin. Sergiev-Posad, 1916. T. 1. Partea 1,2; Sokolov V.V. Filosofia medievală. M., 1979.
În acest caz avem de-a face cu filozofia medievală.
„Evul Mediu” este de obicei înțeles ca o perioadă de dezvoltare a societății, acoperind un număr de secole de la lumea antică până în vremurile moderne. Pentru Europa de Vest, începutul său datează din secolul al V-lea d.Hr. și este asociat cu prăbușirea Imperiului Roman, iar finalizarea sa datează din secolul al XIV-lea, odată cu apariția Renașterii.
Pentru filozofie, aceasta a fost o perioadă în care scopul și natura filosofării s-au schimbat. În general, antichitatea nu s-a caracterizat prin subordonarea filosofării unuia sau altuia regimuri politice sau orice religie monoteistă. Filosofii au fost liberi să-și creeze propriile concepte de viziune asupra lumii în diverse domenii, cum ar fi ontologie, epistemologie, etică, estetică și multe altele. Orientarea lor religioasă a fost relativ autonomă, prin aceea că exista o largă alegere între „zei”, deși, desigur, filozofii se confruntau uneori cu pedepse severe pentru recunoașterea altor zei decât cei care erau adorați într-un anumit oraș (aceasta a fost numită „nefienie”). Evul Mediu s-a caracterizat, printre altele, prin faptul că în acest moment trecerea de la politeism la religia monoteistă se terminase deja. O astfel de religie necesita acceptarea oarbă a unei serii întregi de noi „adevăruri”.
Cele mai multe trăsătură caracteristică filozofia Evului Mediu au fost relațiile care s-au dezvoltat între populația păgână Grecia anticăŞi Roma antică, pe de o parte, și civilizația creștină în curs de dezvoltare, pe de altă parte. Dezacordul dintre cultura păgână și spiritul creștinismului a predeterminat temele și problemele filozofiei medievale.
Printre trăsăturile generale ale filosofării în Evul Mediu, se poate observa că filosofii s-au ghidat după texte antice și, mai ales, după Biblie.
Astfel, așa cum am spus deja, politeismul a fost înlocuit de monoteism, iar creștinismul a apărut în țările Europei de Vest care au apărut ca urmare a prăbușirii Imperiului Roman.
În filosofia Evului Mediu se disting două perioade, numite „patristică” (secolele IV – VIII) și „scolastică” (secole VI – XV).
Patristica (din latinescul pater - tată) este un sistem de vederi teologice și filozofice ale „părinților bisericii” care au fundamentat și dezvoltat ideile creștinismului.
Unul dintre faimoșii părinți ai bisericii a fost Augustin cel Fericitul.
Deci, Augustin Fericitul (354-430) este cea mai importantă figură din filosofia Evului Mediu timpuriu. S-a născut în Africa de Nord în familia unui sărac oficial roman. La 20 de ani s-a mutat la Roma. Augustin era profesor și era pasionat de scepticism, iar apoi, sub influența mamei sale, s-a apropiat de cercurile creștine. Mai târziu a fost botezat, s-a întors în Africa și acolo a predicat creștinismul ca episcop până la moartea sa.
Augustin Fericitul este considerat cel mai mare filosof și teolog al perioadei patristice, care a avut un impact semnificativ asupra întregii culturi medievale și asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei. Pe lângă semnificația ei teoretică, opera sa avea și un sens practic: în special, el a fundamentat necesitatea unei organizații bisericești ca mijlocitor între Dumnezeu și credincioși.
Teologia - teologia, totalitatea religiilor. doctrine despre esența și acțiunea lui Dumnezeu.
Moștenirea teoretică a lui Augustin este mare: lucrările sale colectate numără mai mult de patruzeci de volume. Printre lucrările sale principale se numără „Despre orașul lui Dumnezeu”, „Despre religia adevărată”, „Mărturisirea”, „Despre Treime”, „Despre nemurirea sufletului”, „Despre erezii”, „Despre liberul arbitru”.
Augustin a analizat cu atenție multe prevederi doctrina creștină, a eliminat contradicțiile evidente dintre unele dintre ele sau a dat o nouă interpretare a acestora; a făcut o treabă grozavă de sistematizare a cunoștințelor religioase și a căutat să o prezinte ca un concept unic, holistic. În scrierile sale, el a urmat poziția potrivit căreia „adevărata filozofie și adevărata religie sunt una și aceeași”. Printre filosofi, el îl prețuia foarte mult pe Platon și se baza pe multe dintre ideile sale filozofice. Augustin îl considera pe Platon sursa ideilor creștine.
Potrivit lui Augustin cel Fericitul, Dumnezeu se caracterizează prin necorporalitate, imaterialitate. Dumnezeu are, de asemenea, atribute precum infinitul în spațiu. Dumnezeu este Voința. Dumnezeu este cel mai înalt Bine. Prin Voința sa, îndreptată spre Binele, Dumnezeu creează toate obiectele naturii, toate sufletele oamenilor și asemenea ființe necorporale precum îngerii. Dacă Dumnezeu, scrie el, „îi ia lucrurilor, ca să spunem așa, puterea sa productivă, atunci ele nu vor mai exista, așa cum nu existau înainte de a fi create”.
Augustin fundamentează creaționismul, adică poziția despre crearea naturii și a materiei de către Dumnezeu. Dumnezeu i-a creat „din nimic”, numai prin propria Sa voință. „De unde ar veni această materie, nu creată de tine, dar servind între timp drept material pentru creativitatea ta?” - întreabă, întorcându-se către Atotputernicul, și răspunde: „Permițând astfel de materie, atotputernicia ta ar fi inevitabil limitată... Înainte de creația ta, nu era nimic în afară de tine și... tot ce există depinde de existența ta”.
Astfel, Sfântul Augustin a adus o contribuție uriașă la filosofia medievală.
Deci, Augustin Aurelius Preafericitul a fost un reprezentant marcant al perioadei medievale a filozofiei teocentrice de tranziție: de la patristică la scolastică. Dacă filozofii antici ar avea idei comune despre bunătate, milă, grija pentru aproapele, etc. în înțelegerea lor seculară, în teologia creștină aceste categorii au fost refractate prin prisma dogmelor religioase. Acest lucru a fost exprimat expres în lucrarea filozofică și teologică a lui Augustin Aurelius „Despre Împărăția lui Dumnezeu”. Gânditorul creștin credea că fiecare societate are valori comune, totuși, unii trăiesc de dragul trupului, plăcerile pământești („starea seculară”), în timp ce alții trăiesc în numele valorilor spirituale („împărăția lui Dumnezeu”). , despre care am menționat pe scurt mai devreme. Atitudinea față de Dumnezeu împarte oamenii în două societăți, iar această diferență condiționată este exclusiv de natură morală. Starea oamenilor din „statul laic” este de așa natură încât ei sunt întotdeauna nemulțumiți de ceva. Se disting prin invidie, lăcomie și trădare. Prin urmare, Sfântul Augustin a scris că o societate care este formată din oameni dintr-un „stat secular” este ca o mare în care un pește îl mănâncă pe altul. Într-un „stat laic”, credea el, nu poate exista pace, nici pace - acolo unde un conflict dă naștere la altul. Trubetskoy E.N. Filosofia teocrației creștine în secolul al V-lea. Învățătura Sfântului Augustin despre Cetatea lui Dumnezeu. - M.: Librocom, 2012. - 152 p.
Aceste probleme nu pot avea loc în „împărăția lui Dumnezeu”. Există ordine și armonie în această societate. Nimeni nu jignește pe nimeni, nimeni nu invidiază pe nimeni, așa cum îngerii nu invidiază pe arhangheli. În „împărăția lui Dumnezeu” poziția oamenilor nu este aceeași: unul are mai puține abilități și beneficii, celălalt are mai multe, dar atât primul, cât și al doilea sunt mulțumiți de soarta lor.
Învățătura lui Augustin Aurelius despre „starea seculară” și „împărăția lui Dumnezeu” a continuat ideea vieții materiale și spirituale a societății, începută de Platon și Aristotel. În secolele următoare a fost uitată, dar a căpătat un nou sens în Renașterea și Epoca Modernă.
În propria sa epocă, Augustin Aurelius, supranumit Fericitul, a scris o „Mărturisire” adresată lui Dumnezeu, în care vorbește despre evoluția sa spirituală și de viață timpurie. Această lucrare este un exemplu strălucitor de autocunoaștere acută și introspecție. În ea, Augustin vorbește despre viața lui înainte de a deveni creștin, precum și despre căutarea spirituală care l-a determinat să accepte viziunea creștină asupra lumii. Pe parcursul întregii lucrări, el îl laudă pe Dumnezeu și recunoaște dependența completă a destinelor de voia lui Dumnezeu.
Augustin nu admite nicio îndoială cu privire la existența lui Dumnezeu. Dumnezeu este începutul genetic și substanțial al tot ceea ce există. El este sursa ordinii naturale. Comparând caracteristicile cunoașterii sale și calitățile lui Dumnezeu (El este etern și El este Adevărul), Aurelius ajunge la concluzia că sursa singurului Adevăr este Dumnezeu.
Lumea creată de Dumnezeu reprezintă o ierarhie a creațiilor, de la minerale neînsuflețite, plante și animale vii, capabile să simtă și să gândească în felul lor, până la om - vârful ierarhiei, regele naturii, singura ființă care are suflet nemuritor, creat de Dumnezeu la nașterea acestuia din urmă.
Sufletul uman este o creație a lui Dumnezeu. Augustin respinge teoriile despre existența preeternă a sufletelor și transmigrarea lor. Animalele și plantele, crede el, nu au suflet, acesta este inerent doar oamenilor. Sufletul creat din nimic după crearea lui devine etern. Acesta din urmă este justificat de faptul că sufletul există în afara spațiului, nu are formă materială și, prin urmare, nu poate fi împărțit în părți. Fără a exista în spațiu, sufletul există în timp. În legătură cu problema sufletului, Augustin dezvoltă o nouă imagine a timpului - aceasta este linia. Timpul are trei moduri (trecut, viitor și prezent), în care este posibilă și apariția a ceva nou, i.e. creare. Lysikova A.A. Aspecte antropologice ale creștinismului: doctrina sufletului și spiritului // Științe umanitare și socio-economice. 2009. Nr 6. P. 136-139.
Astfel, cele două concepte ale lui Augustin despre suflet și timp sunt legate. Sufletul este în lumea creată de Dumnezeu, adică. timp. Dumnezeu este în prezentul absolut, în eternitate. Iar sufletul este înzestrat cu capacitatea de a distinge între trecut și viitor. Trecutul este asociat cu o astfel de capacitate a sufletului ca memoria, cu viitorul - așteptare, cu prezentul - atenția. Augustin arată că timpul este proprietatea sufletului însuși, care prin el tinde spre eternitate, unde trecutul și viitorul devin un prezent permanent durabil.
Aurelius Augustin are în vedere și problema eshatologică (problema „sfârșitului lumii”). Acest punct este asociat cu întoarcerea oamenilor din „orașul pământesc” la „orașul și Împărăția lui Dumnezeu”. „Două orașe” este construită prin două tipuri de iubire, și anume: pământească - iubire pentru sine și cerească - iubire pentru Dumnezeu până la uitare de sine. În tratatul său „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, Augustin vorbește mai întâi despre istorie. Istoria începe cu crearea lumii și istoria omeniriiîncepe cu crearea lui Adam. În același timp, filosoful a împărțit istoria în șase perioade. Cele cinci perioade ale sale sunt dedicate istoriei Vechiului Testament. A șasea perioadă începe cu prima venire a lui Isus Hristos și se termină cu „a doua venire”, Judecata de Apoi când va veni sfârşitul întregii istorii a lumii.
Augustin gândește istoria nu în ciclicitate închisă, ci în liniaritate. Iar scopul istoriei este progresul moral, victoria creștinismului în întreaga lume.
În Evul Mediu, credința religioasă era considerată baza vieții morale și drepte a unei persoane. Omul avea de ales - să creadă în Dumnezeu sau să se îndepărteze de Dumnezeu. Adică, o persoană are o voință, iar răul sau păcatul este un produs al liberului arbitru, al libertății de alegere. A apărut când primii oameni au încălcat primul legământ cu Dumnezeu și s-au răzvrătit împotriva Lui. Ei au contrastat voința lor de bază a „creaturii” cu voința Creatorului. Răul, în general, constă în încălcarea ierarhiei mondiale, când cel de jos ia locul celui de sus și își schimbă locurile odată cu acesta. Augustin înțelege răul ca absența binelui: „Reducerea binelui este rău”. Vasiliev V.A., Lobov D.V., Augustin despre bine, rău, virtute // Cunoașterea socială și umanitară. 2008. Nr 5. P. 255-265.
Sursa bunătății în oameni este harul. Omul este ales pentru mântuire de Înțelepciunea Supremă. Această decizie cu privire la darul harului nu poate fi înțeleasă decât dreptatea ei; Credința este singura sursă corectă de adevăr și mântuire.
Răul se manifestă și prin faptul că statul este deasupra bisericii. Această idee a fost pusă de Augustin ca bază pentru filosofia societății și istoria societății. El leagă statul cu „împărăția diavolului”, iar biserica cu „Împărăția lui Dumnezeu”. „Orașul lui Dumnezeu” este o împărăție în care cei care, prin comportamentul lor moral, au câștigat mântuirea și îndurarea trăiesc pentru totdeauna. Acest lucru este discutat și în celelalte lucrări ale sale: „Despre nemurirea sufletului”, „Despre religia adevărată”, „Monologii”, etc.
Augustin contrastează puternic statul și biserica. Statul se bazează pe aceeași iubire de sine distructivă, pe egoism, iar biserica se bazează pe iubirea omului pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, în biserica însăși, el a făcut distincția între două biserici: cea vizibilă și cea invizibilă. Biserica vizibilă este formată din toți botezații, toți creștinii. Dar din moment ce nu toți creștinii sunt aleși pentru mântuire, biserica invizibilă este formată din aleși, dar nimeni nu știe cine este ales de Dumnezeu pentru mântuire. Prin urmare, această ultimă biserică a aleșilor este cea „invizibilă”.
Augustinismul, ca direcție particulară a filosofiei, a avut o influență semnificativă asupra formării și dezvoltării filosofiei medievale. Ea a existat ca paradigmă universală a filosofării creștine, ca autoritate după care s-a ghidat fiecare gânditor al Occidentului creștin, până la mijlocul secolului al XIII-lea. Știința modernăÎnvățăturile lui Augustin Aurelius au oferit idei antropologice valoroase, de exemplu, despre semnificația experiențelor spirituale și religioase pentru indivizi și societate.
Aquino patristică scolastică binecuvântată
