Teoria și practica dialogului interreligios în Liban
Sologub Maria Serafimovna,
Student la master în relații internaționale la Universitatea de Stat din Sankt Petersburg.
Recent, problema dialogului interreligios, în special dialogul dintre creștinism și islam, a devenit foarte relevantă. Libanul, unde reprezentanții a 18 comunități religioase diferite au coexistat relativ pașnic de multe secole și unde procentul populației musulmane este cel mai mic în comparație cu alte țări arabe (doar 60%), poate servi drept exemplu de astfel de dialog.
Multi-religiozitatea Libanului este consolidată atât la nivel documente oficiale(conform Constituției, Libanul este un stat laic), și în tradiții deja consacrate. În acest sens, este de menționat sistemul de reprezentare religioasă proporțională, conform căruia președintele țării este de obicei un creștin maronit, primul-ministru este musulman sunit, iar șeful parlamentului este ales dintr-un musulman șiit.
Încercările de dialog interreligios sunt, de asemenea, conduse la un nivel inferior. Recent, societatea civilă libaneză a luat o poziție activă în această problemă: se creează diverse organizații publice, a căror sarcină principală este crearea unei atmosfere de toleranță în țară. Să remarcăm doar câteva astfel de organizații: de exemplu, instruirea privind dialogul creștin-musulman, desfășurată sub patronajul Universității St. Iosif. Această pregătire constă în prelegeri și sesiuni practice pentru tineri – creștini și musulmani. În timpul instruirii, elevii ar trebui, pe de o parte, să învețe mai multe despre o altă religie, poate să scape de unele stereotipuri și, pe de altă parte, să învețe să conducă un dialog, ascultându-i pe ceilalți și apărându-și pozițiile. Fundația Adyan aderă la sarcini similare, care, prin voluntari, ține prelegeri (de exemplu, ca parte a „Programului de conștientizare”), publică broșuri, organizează evenimente culturale și întâlniri interreligioase.
Toate aceste exemple indică progrese semnificative în Liban în promovarea dialogului interreligios. Cu toate acestea, acest lucru este doar la prima vedere. Privind mai atent, dialogul interreligios în Orientul Mijlociu în general, și în Liban în special, trece prin momente dificile. Aș dori să mă opresc asupra problemelor acestui dialog interreligios.
Să luăm în considerare dificultățile cu care se confruntă părțile creștine și musulmane.
În ceea ce privește islamul, acesta se află acum într-o stare de criză gravă, începutul căreia mulți cercetători îl asociază cu prăbușirea Imperiul Otomanși care privește, în primul rând, regândirea principiilor teologice ale islamului. Problema este că mulți adepți ai acestei religii au ideea că islamul este indisolubil legat de statul. Când s-au confruntat cu o situație în care era posibilă existența unor state non-islamice, dar în același timp foarte prospere, aceasta i-a cufundat într-o stare de criză profundă. Această criză este întărită de alți factori. În primul rând, de pe vremea profetului Mahomed, triumful religiei a fost indisolubil legat de răspândirea ei prin cucerire. ÎNÎn secolul al XX-lea, odată cu introducerea interzicerii războaielor de cucerire, acest lucru a devenit practic imposibil, sau cel puțin ilegal. În al doilea rând, conflictul arabo-israelian a adăugat foc focului: nu numai că a fost creat un stat evreiesc pe pământurile „inițial musulmane”, pe al cărui teritoriu se afla unul dintre cele mai importante sanctuare ale islamului, Al-Quds, ci și Israelul. de asemenea, a reușit să câștige mai multe războaie împotriva statelor arabe și să pună mâna pe o serie de teritorii ale acestora.
Această criză a dus la împărțirea societății musulmane în mai multe grupuri. Aceștia sunt așa-numiții tradiționaliști, fundamentaliști moderați, fundamentaliști radicali și revizioniști (sau tineri musulmani). Să aruncăm o privire mai atentă la fiecare dintre grupuri.
Musulmanii tradiționaliști, așa cum sugerează și numele, încearcă să adere la tradițiile islamice; sunt capabili să accepte unele inovații dacă nu se referă la probleme profunde ale credinței. Acest grup este cel mai numeros, reprezentat în majoritatea statelor arabe, iar principalele personalități politice islamice proeminente îi aparțin; și ea este cea care intră cel mai adesea în dialog cu partenerii ei creștini. Cu toate acestea, după ce au început un dialog, tradiționaliștii se confruntă imediat cu următoarea problemă: adesea în timpul dialogului încearcă să convingă partea opusă de corectitudinea credinței lor sau pur și simplu nu îi aud pe ceilalți participanți la dialog.
Al doilea grup - musulmanii fundamentaliști - este și mai greu de angajat în dialog. Reprezentanții săi formează un fel de cerc închis de oameni care încearcă să păstreze neschimbate sau să reînvie tradițiile și obiceiurile care au fost caracteristice primelor secole ale răspândirii islamului. Dialogul cu ei este practic imposibil, deoarece ei îi percep pe ceilalți ca infideli sau dhimmi și încearcă să reducă contactul cu ei la minimum.
Cu toate acestea, grupul cel mai agresiv, cu care este imposibil nu numai să conducă un dialog, ci și pur și simplu să coexiste, sunt fundamentaliști radicali. Ei sunt adesea numiți extremiști. Metoda lor este de a lupta cu necredincioșii în orice mod posibil. Rețineți, totuși, că alte grupuri de credincioși musulmani nu îi consideră a fi musulmani adevărați. Ei, la rândul lor, nu îi consideră pe toți ceilalți ca fiind musulmani.
În cele din urmă, ultimul grup - revizioniștii musulmani - încearcă să regândească rolul și poziția islamului în lumea modernă. Reprezentanții acestui grup rezervă religiei doar domeniul de comunicare personală supranaturală dintre o persoană și Dumnezeu, distingând clar între conceptele de „stat” și „credință”. Tinerii musulmani sunt susținători ai dialogului cu reprezentanții altor credințe și a dialogului activ, în timpul căruia are loc îmbogățirea reciprocă a părților implicate, se stabilesc contacte interpersonale și se discută cele mai relevante domenii de interacțiune. Dificultatea, însă, este că mulți musulmani nu consideră revizioniștii, ca extremiștii, să fie credincioși și îi tratează cu ostilitate, sau cel puțin cu neîncredere.
Astfel, este clar că pe partea musulmană nu există încă un singur front în numele căruia reprezentanții să poată vorbi la diferite conferințe interreligioase și nici o singură opinie formată cu care să se poată prezenta. Mai mult, pentru un dialog fructuos este necesară implicarea celui din urmă grup de musulmani în dialog, ceea ce pare însă puțin probabil în viitorul apropiat.
Acum să ne întoarcem la creștini. Creștinismul din Liban este și el acum într-o situație de criză, dar această situație este foarte diferită de cea musulmană. Creștinii din Orientul Mijlociu nu au fost niciodată o singură forță: există Biserici copte, maronite, melchite, antiohiene, asiriene, armene, georgiane, etiopiene și alte Biserici. Sarcina comună de a conduce un dialog cu Islamul, desigur, i-a ajutat să găsească un teren comun. Cu toate acestea, ei nu au putut și încă nu pot prezenta un front unit majorității islamice. Mai mult, fiind pe drepturile lui dhimmi, Ahl-al-Kitab s-a împăcat cu poziția lor secundară și s-a concentrat în primul rând pe problema supraviețuirii în mediul musulman. Imposibilitatea popularizării religiei prin predicarea publică a dus la faptul că numărul de adepți ai bisericilor creștine a încetat să crească, iar recent a scăzut în general. Problema este în prezent agravată de faptul că natalitatea în rândul populației musulmane este semnificativ mai mare decât cea a creștinilor. Mai mult decât atât, mulți creștini, și mai ales tineri, încearcă să emigreze din țările lor, în primul rând în Occident, fără a spera să se întoarcă vreodată acasă. Hiyam Mallat numește o astfel de emigrare „renunțare”, deoarece scăderea populației creștine din Orientul Mijlociu duce și la pierderea culturii creștine, care a făcut parte din cultura unificată a acestei regiuni de multe secole. Toți acești factori duc la faptul că procentul de musulmani și creștini se schimbă semnificativ, și nu în favoarea acestora din urmă.
O altă problemă cu care se confruntă creștinii din Orientul Mijlociu este pierderea identității. După cum am menționat mai sus, în multe state arabe sfera politică este profund împletită cu islamul, astfel încât evenimentele care au loc în societate, fie că este vorba de renașterea naționalismului arab sau de războiul cu Israelul, sunt adesea percepute ca fiind indisolubil legate de islam. Cât despre creștini, ei încearcă să-și găsească identitatea, fie opunându-se pe linia „noi versus ei”, ceea ce nu poate avea un efect favorabil asupra poziției acestor „noi” într-o țară în care sunt mai mulți „ei” ; sau, revenirea la unele tradiții străvechi ale Evului Mediu, sau chiar o perioadă anterioară, care, de asemenea, nu poate fi considerată un semn pozitiv de identitate în lumea noastră modernă.
O altă dificultate, care, deși nu depinde direct de creștinii din Orientul Mijlociu, creează anumite dificultăți în relațiile acestora cu partenerii musulmani, este politica statelor occidentale, în special a Statelor Unite, dusă în Orientul Arab, care nu se poate lăuda cu ea. intenții pașnice (doar amintiți-vă de războiul din Irak sau de ultimele evenimente din Libia). Percepând creștinii drept conducătorii acestei politici occidentale, musulmanii îi tratează cu neîncredere și cu o ostilitate adesea prejudiciată, ceea ce, desigur, complică desfășurarea unui dialog interreligios de succes.
Astfel, vedem că toate aceste dificultăți nu permit creștinilor să dezvolte o poziție unificată pe care să o prezinte colegilor lor musulmani.
Toate aceste dificultăți înseamnă că dialogul interreligios pozitiv în Orientul Mijlociu nu este încă posibil, în ciuda faptului că s-au făcut încercări de mulți ani.
Pentru a schimba situația actuală, în primul rând, toate partidele și grupurile trebuie să recunoască faptul că, în contextul unui stat multinațional (și Libanul este unul), atât creștinii, cât și musulmanii vor trebui să se angajeze în dialog și să caute modalități de a interacționa. Următorul pas ar fi să realizăm că „celălalt” (fie creștin sau musulman) are propriile sale caracteristici unice, are propriile sale tradiții străvechi și poate fi foarte diferit de „noi”. Consiliul Patriarhilor Catolici din Orient a recunoscut, de exemplu, că „societatea arabă se caracterizează prin diversitate și un grad înalt de pluralism. Sarcina liderilor religioși este de a oferi acestei diversități oportunitatea de a se manifesta și de a se dezvolta nestingherite în beneficiul comun al oamenilor.”
Recunoscând caracteristicile unice ale fiecărei comunități religioase, merită să ne amintim, în același timp, că acestea sunt legate printr-o singură istorie, în multe feluri printr-o singură cultură din Orientul Mijlociu, un singur teritoriu, o singură Patrie Mamă. Aș vrea să citez din mesajul Patriarhilor Catolici din Răsărit, care, în opinia mea, confirmă perfect această teză: „Aparținem moștenirii unice a civilizației... Moștenirea noastră istorică este apropierea civilizațiilor noastre. Fiecare dintre noi a adus o contribuție fezabilă la formarea sa. Ne dorim din tot sufletul să o păstrăm, să reînvie și să creștem, astfel încât să servească drept bază pentru conviețuirea și asistența noastră reciprocă. Creștinii din Est sunt o parte integrantă a identității culturale a musulmanilor, la fel cum musulmanii din Est sunt o parte integrantă a identității culturale a creștinilor. Prin urmare, suntem responsabili unul pentru altul în fața lui Dumnezeu și a istoriei.”
Poate că căutarea unor astfel de puncte comune și un teren comun îi va ajuta pe musulmanii și creștinii din Liban și Orientul Mijlociu să stabilească un dialog interreligios fructuos care îi va ajuta să obțină un viitor comun mai bun.
Literatură
1. Ayyub R. Instruire privind dialogul creștin-musulman: calea dezvoltării personale.// Creștinismul și islamul în context cultura modernă. Sankt Petersburg, Beirut, 2009.
2. Tabbara N. „Contextul contactelor creștin-musulmane în Liban și Orientul arab: o perspectivă musulmană” // Creștinismul și islamul în contextul culturii moderne. Sankt Petersburg, Beirut, 2009.
3. Halwani S. Inițiativele de dialog ale societății civile libaneze: experiența Fundației Adyan. //Creștinismul și Islamul în contextul culturii moderne. Sankt Petersburg, Beirut, 2009.
4. Chafri M. Islam et liberté, le malentendu historique. Paris, 1998.
5. Conseil des patriarches catholiques d'Orient, La présence chrétienne en Orient, Mission et Témoignage. Bkerke, 1992. N. 48.
6. Mallat H. Min nata'ij al hiwar al islami al masihi: al wujud al masihi fi ach-charq mas'uliyya islamiyya awwalan. // Al Masihiyya wal Islam: Risalat Mahabba wa Hiwar wa Talaqi. Beyrouth, 2004.
| Definiți limba azeră albaneză engleză arabă armeană afrikaans bască bieloruză bengaleză birmană bulgară bosniacă galeză maghiară vietnameză galizică greacă georgiană gujarata daneză zulu ebraică igbo idiș indoneziană irlandeză islandeză spaniolă italiană yoruba kazahă catalană chineză (Ur) chineză (trad) coreeană creolă (Haiti) khmer Laoțiană Latină Letonă Lituaniană Macedoneană Malgașă Malaeză Malayalam Malteză Maori Marathi Mongolă Germană Nepaleză Olandeză Norvegiană Punjabi Persană Poloneză Portugheză Română Rusă Cebuano Sârbă Sesoto Sinhaleză Slovacă Slovenă Somalia Swahili Sudaneză Tagalog Tadjik Thai Tamil Telugu Turcă Ucraineană Urdu Suedeză Franceză Hausa Hindi Hmong Croată Chewa Hindi Hmong Croată Estonă javaneză japoneză | Azeria Albaneză Engleză Arabă Armenă Afrikaans Bască Bieloruză Bengală Birmană Bulgară Bosniacă Galeză Maghiară Vietnameză Galiză Greacă Georgiană Gujarati Daneză Zulu Ebraică Igbo Idiș Indoneziană Irlandeză Islandeză Spaniolă Italiană Yoruba Kazahă Kannada Catalană Chineză (Sr) Chineză (Trad) Creole (Haiti) Khmer Lao Latină Letonia Lituaniană Macedoneană Malagasică Malayalam Malteză Maori Marathi Mongolă Germană Nepaleză Olandeză Norvegiană Punjabi Persană Poloneză Română Rusă Cebuano Sârbă Sesotho Sinhaleză Slovacă Slovenă Somalia Swahili Sudaneză Tagalog Tadjik Thai Tamil Telugu Turcă Uzbek Ucrainean Urdu Finlandez Franceză Hausa Hindi Hmong Croată Chewa Cehă Suedeză Esperanto Estonă Javaneză Japoneză |
Caracteristica audio limitată la 200 de caractere
Convorbire cu Serghei Bortnik, profesor la Academia Teologică din Kiev și angajat al departamentului pentru relații externe bisericești a UOC.
Conversația noastră, al cărei scop a fost să clarifice situația privind „relațiile externe” și trăsăturile acestora, a avut loc într-una dintre clădirile Lavrei Pechersk din Kiev, unde se află departamentul de relații externe bisericești.
– Zilele trecute, pe site-ul Bisericii noastre, am citit din nou despre participarea dumneavoastră la Conferința Internațională. A avut loc în Elveția și a fost dedicată problemei sinodalității în Bisericile din Răsărit și Vest. Vă rugăm să ne spuneți despre acest eveniment.
– La conferință au participat diverși reprezentanți Biserica Catolicăși toate Bisericile Ortodoxe locale fără excepție. Episcopul Irinei Steenberg din SUA și cu mine de la UOC au vorbit de la Patriarhia Moscovei. Organizatorii au decis că Biserica noastră locală este prea mare pentru a fi reprezentată de o singură persoană. De asemenea, m-au invitat să vorbesc despre particularitățile sinodalității în bisericile ucrainene și belaruse.
– Care a fost scopul conferinței?
– Aceasta a fost o încercare din partea teologilor și canoniștilor catolici de a înțelege mai bine funcționarea comunicării în structura Bisericilor Ortodoxe. Faptul este că în perechea „primatul și sinodalitatea” în mod tradițional „primatul” este o trăsătură a verticalei puterii bisericești observată în Biserica Catolică.
– „Sinodalitatea” este o caracteristică a ortodocșilor?
— Din punct de vedere istoric, da. Ei folosesc termeni diferiți - „colegialitate”, „conciliaritate”, „sinodalitate”. Toate acestea, într-o măsură sau alta, transmit importantul concept teologic grecesc de „kinonia”, adică „comunicare”. Se găsește în Epistola Apostolului Pavel către Corinteni: „Harul Domnului nostru Iisus Hristos și dragostea lui Dumnezeu Tatăl și părtășia cu Duhul Sfânt să fie cu voi toți”. Din Noul Testament termenul a trecut în uz liturgic, deși în versiunea slavă sună ca „împărtășirea Duhului Sfânt”. Dar în greacă este același cuvânt - „kinonia”.
– Care este esența koinoniei?
– Astăzi putem vorbi chiar despre o mișcare teologică – „teologia comunicării”. Unii teologi notează că Persoanele Sfintei Treimi există tocmai în comuniune. Adică Dumnezeu pentru creștini nu este o „monadă” separată, singuratică, el se manifestă în comuniunea celor trei Ipostasuri. Și o astfel de comunicare poate fi un model pentru noi, credincioșii creștini.
– Cum se leagă acest lucru cu structura Bisericii?
- Direct. Spunem că atât comunitatea umană, cât și structura bisericii sunt chemate să reflecte existența lui Dumnezeu, să fie „chipul lui Dumnezeu”. Această formă de comunicare luptă tocmai cu flagelul societatea modernă– individualism și singurătate. Ceea ce teologii greci antici au exprimat în ideea omului ca „animal social” primește această justificare biblică.
– Conferința, potrivit dumneavoastră, a unit participarea ortodocșilor și catolicilor. Cum ar trebui să abordăm acest tip de comunicare? Se poate aminti, de exemplu, percepția ambiguă a întâlnirii dintre Patriarhul Kirill și Papa Francisc de anul trecut.
– Într-adevăr, această întâlnire a provocat o reacție vie în Ucraina – atât în rândul creștinilor ortodocși, cât și al greco-catolicilor.
– Cât de necesară este acest tip de comunicare? Și mai ales pe asta nivel înalt?
– În mod paradoxal, ideea de ierarhie – „primatul” de care am menționat – apare din nou. Se știe că ortodocșii și catolicii reprezintă două confesiuni creștine diferite. Pe de o parte, ei nu au o unitate completă, iar pe de altă parte, amândoi recunosc prezența semnelor existenței creștine unul în celălalt - în afara granițelor lor confesionale. În terminologia formală, eu și catolicii reprezentăm o singură religie - creștinismul, dar două confesiuni diferite - ortodoxia și catolicismul. Întâlnirea celor mai înalți ierarhi bisericești și rezolvarea pașnică a anumitor probleme semnalează preoților și mirenilor că și noi putem conduce o astfel de comunicare intercreștină pașnică.
– Cuvântul „ecumenism” este adesea folosit de criticii unei astfel de comunicări. Și unii îl consideră „supererezie”. Ce le-ați spune celor care au această părere?
– Aș sublinia în continuare că ecumenismul este, în primul rând, un fenomen intracreștin. Susținătorii unei astfel de comunicări sunt încrezători că Hristos a întemeiat o singură Biserică - pe stânca credinței apostolului Petru. În Evanghelia după Matei, El promite: „Pe această piatră Îmi voi zidi biserica și porțile iadului nu vor birui împotriva ei”. Și „ecume” este din nou un cuvânt grecesc care înseamnă „univers”. De exemplu, „patriarhul ecumenic” în limba rusă în engleză sună ca patriarh ecumenic.
– Care este relația dintre „comunicarea interreligioasă”, despre care am vorbit la începutul conversației, și fenomenul ecumenismului?
– În viața noastră de zi cu zi, acestea sunt concepte similare. Ceea ce se numea anterior „legături ecumenice”, adică legături menite să restabilească unitatea universală a creștinilor, se numește acum „legături interreligioase”, subliniind astfel prezența unor credințe specifice și făcând astfel de comunicare mai puțin amorfa. Cred că această tendință este în general rezonabilă - trebuie să comunicăm, să ne înțelegem, dar să nu ne dizolvăm în „creștinismul” abstract și amorf.
– Din câte am înțeles, această convingere este legată și de predarea ta la Academie.
– Pe vremea când plănuiam să mă întorc în Ucraina după ce am studiat în Germania, avea loc o reformă a Academiei noastre. Au fost introduse discipline noi și au fost solicitate profesori să aibă cunoștințe nu numai din cărți, ci și din realitate. Așa că am fost desemnat să predau disciplinele „Teologie catolică” și „Doctrina confesiunilor protestante”.
– Probabil pentru a „cunoaște inamicul din vedere”...
– (Zâmbește.) Îți înțeleg umorul. Poți spune asta. Când predau aceste materii, mă concentrez pe diferențele noastre religioase, dar vorbesc mult și despre istoria acestor credințe. De exemplu, din mai multe motive istorice, Sfântul Augustin a avut un impact incredibil mare valoare pentru formarea atât a catolicismului cât şi a protestantismului. Dar este greșit să spunem că acest cel mai mare Părinte al Bisericii este străin de tradiția ortodoxă. Îmi amintesc de un laic care locuia la Moscova și deținea o funcție importantă în ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse. În fiecare an în Postul Mare recitește Spovedania. Sfântul Augustinși postează scurte fragmente din această carte.
– Interesant: „postează postări în timpul Postului Mare.”
– (Zâmbește.) Da, acesta este un joc de cuvinte. Dar, în general, este important ca pentru ortodocși, „Părintele occidental” al Bisericii să fie recunoscut ca „unul de-al lor”, ca Benedict de Nursia și mulți alții. Încă din perioada sovietică, conceptul de „sfinți ai Bisericii neîmpărțite” a fost folosit în mod activ, adică sfinți înainte de schisma din 1054.
– Să presupunem că în trecut – în primul mileniu – am fost într-o singură Biserică creștină unită. Dar apoi drumurile s-au despărțit...
— Sunt de acord cu tine. Astăzi, și nici măcar în primul deceniu, „relațiile ecumenice” trec printr-o perioadă dificilă. Unii experți vorbesc despre „înghețarea” relațiilor, iar acest lucru se aplică nu numai creștinilor ortodocși.
– Pe de altă parte, aceste legături rămân, iar Biserica noastră este implicată într-o măsură sau alta în ele.
- Absolut adevărat. Legăturile rămân în primul rând cu catolicii și protestanții tradiționali.
– Este aceasta poziția „romanticilor ecumenismului” sau există motive pragmatice?
– (Zâmbește.) Cred că există ambele. Pentru Ucraina, într-o situație de conflict militar în estul țării și într-o situație politică în general instabilă, este important să se mențină pacea interconfesională. Deși țara noastră este în general considerată ortodoxă, pe teritoriul său sunt milioane de romano-catolici, greco-catolici și protestanți.
Există diverse precedente, confiscări de biserici ale Bisericii noastre de către susținătorii „Patriarhiei Kiev”. Dar acestea din urmă sunt, parcă, „ai noștri” nu sunt din „Occident”. Și, în mare, relații pozitive au rămas între ortodocși și catolici. Acest lucru se aplică în general greco-catolicilor, deși în ultimele luni au existat dificultăți în dialogul cu aceștia.
– Deci nu crezi că există un război între ortodocși și catolici în Ucraina, așa cum sună uneori în mass-media?
- În nici un caz. Desigur, există o propagandă destul de agresivă împotriva Bisericii noastre. Este adesea provocată de publicul non-bisericesc cu propriile sale interese politice. Dar credincioșii, oameni de rugăciune, nu-i consideră pe ceilalți creștini dușmanii lor. Prin Biserică suntem chemați să mergem la Dumnezeu, să devenim asemenea Lui. Și vrăjmășia chiar și față de cei pe care nu-i considerăm „vecinii” noștri nu poate ajuta cu asta.
– Deci sunteți un susținător al păcii inter-bisericești din Ucraina?
- Desigur. Această tendință se răspândește astăzi în multe țări: politicieni, manipulând faptele, chemând la confruntare și încearcă să exploateze potențialul religios. Același lucru se întâmplă și în Ucraina. De fapt, este o situație foarte tristă. Mulți citează ca exemplu cazuri de „sentimente separatiste” în rândul preoților Bisericii noastre din estul țării. Uneori acest lucru este adevărat. Dar cred că acesta este mai probabil rezultatul patriotismului lor mic, decât o dragoste specială pentru Rusia. Asigurați-vă că în Ucraina oamenii pot trăi, munci, crește copii în pace - și cu toții vom fi fericiți să fim patrioți. Sunt convins că toate Bisericile creștine din Ucraina vor sprijini un astfel de guvern și un astfel de președinte. În general, oamenii Bisericii gândesc în termeni de mai mult de 4-5 ani între alegeri. Suntem pentru dezvoltarea stabilă a Ucrainei, pentru prosperitatea și bunăstarea tuturor cetățenilor săi. Ar fi ciudat dacă creștinii, chemați să „iubiți-vă aproapele ca pe tine însuți” și chiar „iubiți-vă pe vrăjmașii”, ar fi gândit altfel.
– Mulțumesc pentru comunicare!
- Și mulțumesc!
Intervievat de Natalya Goroshkova
Acest mic bilet este dedicat acestui scop. În ea, am încercat să explicăm ce este de fapt dialogul în comunicarea și interacțiunea interreligioasă, luând ca bază nu un sentiment de superioritate religioasă, ci o evaluare obiectivă a ceea ce se întâmplă.
Ce este „dialogul”?
Intrarea din dicționar ne spune că „dialog” este: comunicare și schimb de gânduri între două sau mai multe persoane cu scopul de a ajunge la înțelegere și consens reciproc. Sau într-un sens mai complet: comunicare într-o atmosferă de toleranță între două sau mai multe persoane care aparțin culturi diferite, naţionalităţi cu convingeri diferite şi Opinii Politice menită să găsească o opinie comună și un teren comun.
Adică, conform acestor definiții, putem ajunge la concluzia că dialogul este o încercare de a ne cunoaște, înțelege, cunoaște, rezolva probleme de bază și elimina neînțelegerile unui grup de două sau mai multe persoane. Sau, într-un sens mai larg, cuvântul „dialog” poate fi înțeles ca arta și cultura interacțiunii și relațiilor într-un mediu interreligios și interetnic.
Cum înțelegem „dialogul interreligios”?
Dialogul interconfesional va fi înțeles mai corect nu ca un dialog al religiilor, ci ca un dialog al reprezentanților acestora. Dar atunci când acest termen este folosit, el este adesea înțeles tocmai ca un dialog al religiilor. Dar dacă ne bazăm pe intrările din dicționar prezentate mai sus, atunci „dialogul interconfesional” este un dialog între reprezentanți diferite religii. În acest sens vom folosi acest termen.
Dialog interconfesional- aceasta este comunicarea între reprezentanții diferitelor religii nu cu scopul de a-și impune credințele și tipul lor de gândire, ci o conversație într-o atmosferă de toleranță, căldură, dragoste, respect reciproc, deschidere, libertate și sinceritate pentru a cunoaște unul pe altul, ascultați, înțelegeți și acceptați și învățați trăind împreună, colaborând și interacționând.
Degradarea de astăzi a moralității, poluare mediu, dezbinarea economică, boli precum SIDA și HIV, sărăcia, avortul, căsătoria între persoane de același sex, un număr mare de divorțuri, scăderea valorii și semnificației instituției familiale, conflicte, teroare, războaie pe motive religioase sau naționale, toate acestea sunt probleme globale care afectează pe toată lumea. Și, desigur, religiile și reprezentanții lor vor lua parte la rezolvarea acestor probleme. În această chestiune, dialogul interconfesional joacă un rol neprețuit.
Ce nu este dialogul interreligios?
Dialogul interconfesional nu înseamnă deloc că o persoană ar trebui să abandoneze regulile și convingerile pe care le urmează. În procesul dialogului, fiecare trebuie să respecte religia interlocutorului, precum și pe a sa, fără probleme sau constrângeri, să-și prezinte sistemul de gândire, valorile culturale și religioase, să încerce să se familiarizeze și să învețe cât mai detaliat despre valorile. a interlocutorului. Într-adevăr, istoria ne arată că multe probleme au apărut tocmai din cauza dorinței de a-și impune punctul de vedere și a înstrăinării, a nedorinței de a ne asculta unul de celălalt. Și dacă te uiți la evenimentele din ultimele zile, numărul persoanelor care aleg Islamul ca viziune asupra lumii este incomparabil de mic cu reprezentanții altor religii. Și acest lucru ar trebui să ne facă să gândim, ca reprezentanți ai valorilor islamului.
Dialogul interconfesional nu înseamnă dorința de unificare a tuturor religiilor sau exaltarea numai a propriei și, în ultimă instanță, impunerea ideologiei proprii interlocutorului. Acesta nu este ceea ce se numește termenul islamic „tablih” sau termenul creștin „activitate misionară”. Dialogul interconfesional este dorința de a accepta și de a încerca să-i înțelegem pe toți așa cum sunt.
Unii oameni percep această afirmație ca creând probleme inutile. Dar sarcina noastră nu este să polemizăm. Sarcina noastră este să punem libertatea religioasă mai presus de libertățile sociale și culturale. Conceptul de libertate religioasă include libertatea religiei, libertatea de a desfășura practici religioase, libertatea de a transmite valorile religiei într-o formă accesibilă și de înțeles și posibilitatea de a interacționa liber cu semenii credincioși și de a crea diverse asociații, organizații, sindicatele. Cu alte cuvinte, dacă există libertățile de mai sus, va exista și libertatea religioasă.
Dacă una dintre aceste condiții este absentă, libertatea religioasă încetează să mai existe. Iar realizarea tuturor acestor libertăți pentru fiecare credincios este scopul fiecăruia dintre noi (cătreim pe Pământ). Trebuie să atingem libertatea predicării religioase și organizarea instituțiilor religioase. Pentru ca toate aceste patru elemente ale libertății să fie prezente în fiecare colț al pământului. Și, în ciuda numărului mic de diaspore, fie ele evrei, creștini, musulmani, budiști sau oricine altcineva, fiecare dintre aceste grupuri ar trebui să aibă dreptul la libertate practica religioasa, predându-și religia și organizând asociații.
Bazat pe materiale de la "DA Kazan"
I.Sh. AslanovaDialogul ca formă de comunicare interreligioasă
În mediul studiilor religioase - în legătură cu procesele de criză a religiozității, transformarea conștiinței religioase, adaptarea instituțiilor religioase la modernitate - devine din ce în ce mai popular conceptul de dialog ca bază metodologică a relațiilor interreligioase. Aceasta explică de ce în timpul ultimii ani Au fost organizate numeroase întâlniri, simpozioane, colocvii, conferințe, „ mese rotunde„Cu participarea reprezentanților diferitelor credințe, la universitățile de top din lume au apărut noi institute religioase, organizații și grupuri de cercetare, care sunt menite să promoveze dezvoltarea contactelor între religii și să aprofundeze înțelegerea reciprocă între adepții lor. Ca urmare, dialogul religiilor devine treptat unul dintre trăsături caracteristice epoca modernă Cu toate acestea, în ciuda întregii sale relevanțe, fenomenul dialogului religiilor rămâne prost cercetat.
Înțelegerea ideii de dialog și-a găsit expresie în lucrările lui G.G. Shpeta, A.F. Loseva, N.A. Berdyaeva, V.S. Solovyova, Yu.M. Lotman, V.S. Biblera, V.V. Bibikhina, S.L. Frank și alții Pentru acești filozofi, dialogul, comunitatea prin dialog, gândirea ca formă de dialog sunt privite ca fundamente ale filosofiei, culturii și cunoașterii umane. Acest tip de orientare dialogică a gândirii are paralele în filozofie asociate cu numele lui M. Buber, F. Rosenzweig, F. Ebner, E. Levinas. Ideea de dialog al culturilor ocupă un loc important în lucrările filosofilor. Ideea dialogului între religii ca componentă integrală a culturii câștigă teren și ea. În Occident, lucrările lui E.D sunt dedicate evidențierii fenomenului de dialog al religiilor. Sharpa, K.M. Rogers, K. Baage, R. Tylor, D. Griffith; Vaticanul, confesiunile protestante, organizațiile și fundațiile internaționale și interstatale lucrează activ în această direcție. Lucrările lui A.V. sunt dedicate problemelor dialogului interreligios. Zhuravsky, S. Khoruzhy, articole de Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.B. Bestuzheva-Lada, O.P. Tomina și mulți alții.
În același timp, dialogul în tradiția filozofică este înțeles destul de larg. Conceptul de dialog este folosit atât ca sinonim pentru comunicare, cât și ca interpretare generală diferite tipuri comunicare (conversație, argumentare, discuție etc.) având scopuri diferite. În general, în filosofia dialogului au apărut două direcții:
subiectivist, sau filozofia modernă direcția fenomenologică (G.G. Gadamer, M. Buber), care pune pe primul loc dialogurile orizontale: de la persoană la persoană;
Direcția obiectivistă, sau structural-funcțională (S. Kagan, V.S. Bible), care pune pe primul loc dialogurile verticale: om-Dumnezeu-transcendent.
În a doua jumătate a secolului XX. Ideea dialogului între culturi a devenit larg răspândită. Unul dintre cei mai proeminenti reprezentanți ai acestei tendințe a fost M. Bakhtin, pentru el „dialogul” este rădăcina și baza pentru toate definițiile existenței umane: „A fi înseamnă a comunica dialogic. Când dialogul se termină, totul se termină. Prin urmare, dialogul, în esență, nu poate și nu trebuie să se încheie.” Dacă în înțelegerea lui Bakhtin dialogul apare ca un dialog al erelor culturale (Antichitate, Evul Mediu, Epoca Modernă), atunci în V. Bible fenomenul dialogului este retrogradat în zona originilor ființei și gândirii. În interpretarea sa dialogul este dialog diverse formeînţelegere. V. Bible spune că mintea europeană este un dialog de „minte eidică” (antichitate), „minte participantă” (Evul Mediu), „minte cognitivă” (timpul modern) și care a apărut în secolul XX. o înţelegere deosebită în care are loc comunicarea simultană a tuturor formelor de înţelegere determinate istoric – dialogică.
În ceea ce privește dialogul interreligios, acesta a parcurs un drum lung de formare și aprobare și a existat în timpuri străvechi Dialogurile sunt fundamental diferite de cele moderne. Dacă clasificăm dialogul religios, atunci în primul rând ar trebui să distingem între clasic și modern. Sub clasic dialogul poate fi înțeles ca existent înainte de secolul al XIX-lea. istoria relațiilor dintre religii, adică istoria legăturilor și conflictelor lor culturale, religioase, istoria ideilor și cunoștințelor unele despre altele. Modern dialogul religios este deja înțeles ca o atitudine conștientă, ca un anumit imperativ care necesită dezvoltare conceptuală și proiectare instituțională (dobândește un caracter sistemic, iar începând cu secolul al XIX-lea, datorită creșterii noilor mișcări religioase, scopul principal al dialogului este nu mai prozelitism, ci propria adaptare la alte religii, recunoașterea noului lor statut religios).
La rândul său, în clasic Există trei tipuri de dialog religios:
Dialog prozelitist, adică un dialog al cărui scop principal era atragerea de noi adepți. Deja în secolele II-IV. Au existat dispute teologice între apologeții creștini, pe de o parte, și criticii lor antici, pe de altă parte. Asemenea dialoguri, menite să distrugă prejudecățile societății împotriva creștinilor și să se apere împotriva atacurilor maniheenilor, pentru a atrage oameni cu gânduri asemănătoare, erau mai mult de natura dezbaterilor și, în multe privințe, semănau cu un schimb de monologuri decât cu un dialog. Unul dintre exemplele celebre de aici a fost călătoria Sf. Chiril Filosoful în 858 către Khazaria ca răspuns la cererea khazarului Kagan către împăratul Mihail al III-lea de a trimite un teolog competent în țara sa într-o situație de rivalitate între misionarii evrei și musulmani. În urma acestor dezbateri teologice, au fost botezați până la două sute de khazari;
Dialog popular (acceptarea inconștientă a credințelor religioase ale unei culturi străine). Acesta a fost cazul sincretismului religiilor din perioada Imperiului Roman, când cultul egiptean al lui Isis a absorbit multe trăsături ale zeițelor grecești și romane și ulterior s-a răspândit în tot Imperiul Roman, mai târziu imaginea lui Isis a fost întruchipată în imagine. a Fecioarei Maria. Cultele lui Serapis, care întruchipau trăsăturile lui Osiris, Apis, Zeus, Hades și Asclepius, erau sincretice;
Dialogul intelectual. Un exemplu de dialog intelectual vibrant ar putea fi comunitatea iudeo-creștină-musulmană care a luat forma în perioada confruntării militare și politice dintre islam și creștinism în Evul Mediu. Focare de xenofobie religioasă și imagini monstruoase ale islamului în conștiința de masă au coexistat cu o înțelegere destul de clară de către elita religioasă și culturală europeană a realității schimbului de spirite și bunuri materiale, precum și cu respect pentru realizările unei civilizații „ostile” în domeniul culturii. Lucrările autorilor musulmani și evrei se bucurau de o autoritate egală în rândul teologilor catolici, iar lucrările acestora din urmă au fost traduse în ebraică și folosite în polemicile școlilor rabinice.
Modern dialogul este, de asemenea, împărțit în trei, dar diferite soiuri:
Dialogul interreligios, adică dialogul care are loc între reprezentanții diferitelor religii. În sensul strict al cuvântului, aici nu mai există dialoguri, ci poliloguri, în care se caută soluții la probleme sociale și religioase comune, precum lupta împotriva terorismului și extremismului religios, probleme de ecologie, cultură, morală. educație, protecție împotriva organizațiilor religioase distructive și față de provocările globalizării. Scopul dialogului interreligios este de a depăși confruntările, de a forma relații tolerante între comunitățile religioase, de a asigura coexistența pașnică a religiilor și a asociațiilor religioase și, în mod ideal, „...organizarea unei bune cooperări pe diverse probleme de interes pentru societate, printre care una dintre cele mai importante. importantă este formarea unei culturi a păcii și a nonviolenței”;
Dialog interreligios: dialog conceput pentru a rezolva probleme controversate între diferite confesiuni religioase din cadrul unei singure religii (de exemplu, problema teritoriilor canonice). Un astfel de dialog include interviuri între bisericile ortodoxe și bisericile necalcedoniene, în primul rând Biserica Apostolică Armenă. Astfel, timp de câteva secole, polemiciștii ortodocși au crezut că Biserica Armenească nu recunoaște natura divino-umană, inseparabilă și necontopită a Mântuitorului, dar datorită dialogului a devenit clar că aceasta a fost doar o neînțelegere terminologică: diferența este în limbaj. , nu în doctrină;
Dialog laic, inclusiv elita științifică, savanți religioși, sociologi, politologi, reprezentanți ai internaționali și organizatii guvernamentale. Un astfel de dialog este dedicat problemelor studierii religiilor și istoriei lor, modelelor de dezvoltare, dezvoltării unei metodologii pentru studiile religioase, legilor de funcționare și interacțiune.
Desigur, trebuie recunoscut că împărțirea de mai sus este foarte arbitrară, deoarece, de exemplu, în timpul conferințelor comune, sunt adesea combinate diferite tipuri de dialog religios. În același timp, destul de des se țin congrese științifice de studii religioase fără participarea niciunui reprezentanți ai clerului. Astfel, teologii nu sunt niciodată invitați la conferințele Asociației Internaționale pentru Istoria Religiilor, deși în a doua jumătate a secolului XX. „stele” teologice de prima magnitudine apar în Occident (K. Rahner, B. Lonergan, I.B. Metz, W. Pannenberg etc.). De asemenea, terminologia și argumentarea teologică nu se bucură de aprobare în comunitatea de studii religioase. Cu toate acestea, teologii înșiși preferă să participe nu la studii religioase, ci la forumuri teologice și să publice în reviste teologice.
Trebuie totuși amintit că P. Abelard a dat cândva un puternic imbold dezvoltării dialogului interreligios. Și-a aplicat dialectica ca metodă de găsire a adevărului printr-o dispută în care opinii opuse se ciocnesc în domeniul dogmaticii bisericești. În eseul său „Da și nu”, P. Abelard a comparat fragmente din Biblie și lucrări patristice, citând citate care sunt în aparentă contradicție; El a rezolvat cu pricepere aceste contradicții, recurgând la principiul „Înțelegere pentru a crede”. Considerând rațiunea luminată drept arbitrul suprem, gânditorul a încercat să afirme principiul toleranței în relațiile interconfesionale. În „Dialogul între un filozof, un evreu și un creștin”, el a creat premisele teoretice pentru dezvoltarea unei culturi a dialogului interconfesional. N. Cusanus și Ioan de Segovia au pornit de la faptul că războiul nu va rezolva disputa dintre religii, așa că a fost inutil să încercăm convertirea musulmanilor la creștinism: era necesar să identificăm diferențele reale și să găsim un teren comun. În acest scop, au dezvoltat ideea unui fel de discuție - contraconferință. În același timp, N. Kuzansky dorea să adune negustori din diferite orașe ale Orientului pentru a obține informații de primă mână despre islam și apoi să trimită oameni special instruiți în țările musulmane, unde să pregătească terenul pentru o „contra- conferinţă."
Coexistența pașnică a diferitelor credințe pe teritoriul unui stat non-secular, așa cum arată istoria, este încă posibilă, dar supusă atitudinii dominante și protectoare a unei religii față de altele. Acesta a fost cazul, de exemplu, în Imperiul Otoman, când, sub poziția protectoare a islamului, a fost permisă o libertate de religie semnificativă pentru creștini. Acesta este aproximativ același lucru care se întâmplă în prezent în Rusia: „Deoarece cel mai răspândit, având adepții săi în aproape toate regiunile țării, este rusul. Biserica Ortodoxă, atunci principalii vectori ai relaţiilor religioase şi confesionale se situează între aceasta şi toate celelalte asociaţii religioase. Această biserică este cea care determină în prezent natura, gama și intensitatea acestor relații”. Cu toate acestea, punctul de cotitură în dezvoltarea dialogului între religii a fost Conciliul Vatican II (1962-1965). Pentru prima dată în istoria creștinismului, Sinodul la nivel doctrinar a luat în considerare problema atitudinii bisericii față de religiile necreștine. Acest număr a fost dedicat declarație specială„Despre relația Bisericii cu religiile necreștine”, unde se spune cu deplină certitudine: „Biserica nu respinge nimic din ceea ce este adevărat și sfânt” în alte religii ale lumii, „Ea privește cu respect sincer acele moduri de a face și trăind, acele reguli și învățături ..”, care, deși se deosebesc în multe privințe de creștinism, „... încă aduc adesea o rază de adevăr care luminează pe toți oamenii”.
O trăsătură caracteristică a dialogului interreligios este că la el participă aproape numai reprezentanți ai religiilor monoteiste sau mondiale, ceea ce se reflectă, printre altele, în formarea unui aparat conceptual special, unificator. Astfel, declarația Conciliului Vatican II „Nostra aetate”, reflectând noua atitudine a Bisericii Romano-Catolice față de religiile necreștine, îi numește pe evrei, creștini și musulmani „care mărturisesc credința lui Avraam” și biserici crestine- Bisericile surori. Doctrina islamică îi caracterizează pe creștini drept „oameni ai Cărții” și pentru o înțelegere mai aprofundată a apropierii spirituale de-a lungul „liniei lui Avraam” propune să se considere Coranul drept „Al treilea Testament”: „Pentru musulmani, Coranul este sine. -suficient și nu necesită comentarii suplimentare, dar în timpul discuțiilor teologice speciale poate fi considerată ca un fel de „Al Treilea Testament”. Triada sacră: Vechiul Testament - Noul Testament - Al Treilea Testament (adică Coranul) va sublinia natura generală revelată a scripturilor divine și va influența percepția adecvată a metafizicii Coranului - „Al Treilea Testament” în rândul nemusulmanilor. ”
Cu toate acestea, trebuie să recunoaștem că comunicarea interconfesională versatilă și funcțională constant, mai ales la nivelul liderilor, încă nu funcționează. Unul dintre motivele aici este că liderii centrelor de religii „tradiționale” nu prea vor să permită reprezentanților altor asociații religioase să intre într-un astfel de dialog. Să luăm, de exemplu, Consiliul Interreligios al Rusiei, creat în 1998, ale cărui activități principale sunt coordonarea eforturilor asociațiilor religioase în sferele de pace internă și externă, dezvoltarea relațiilor dintre religie, societate și stat, consolidarea moralității publice, organizarea și sprijinirea dialogului interreligios pe chestiuni semnificative din punct de vedere social și alte probleme conexe. Această organizație include doar reprezentanți ai Ortodoxiei, Islamului, Budismului și Iudaismului. Între timp, confesiuni care funcționează legal în țară precum Vechii Credincioși, Catolicismul, Luteranismul, Baptiștii sau Adventismul rămân în afara Conciliului.
De asemenea, nu există un consens în ceea ce privește eficacitatea dialogului între religii. Și, deși majoritatea cercetătorilor consideră că dialogul între religii, fiind parte integrantă a lumii în curs de dezvoltare, este nu numai posibil, ci și necesar, există mulți oponenți ai dialogului interreligios. Astfel, W. McBride vede religiile ca „...posibile fundături – obstacole finale și de neînlăturat care vor rămâne chiar și după ce toate celelalte obstacole din calea dialogului intercultural vor fi înlăturate”. El își explică punctul de vedere, în special, prin faptul că există diferențe infinitezimale în întrebarea cum exact doi credincioși din aceeași religie înțeleg această religie și ce înseamnă exact aceasta pentru ei.
V.K. Shokhin neagă în general posibilitatea dialogului religios, deoarece scopul final al comunicării interreligioase este prozelitismul. În opinia sa, „Dialogul religiilor este... un concept virtual, care, însă, nu neagă în niciun fel un alt fapt... - valoarea sa ridicată de piață, datorită căreia s-a dovedit a fi o marfă extrem de populară. ” G.A are și o atitudine negativă față de dialogul religiilor. Abrahamyan, considerând că „... în ciuda faptului că fenomenele iraționale continuă să joace un anumit rol în dialogul modern al culturilor, previziunile optimiste ale altor cercetători pentru identificarea religiilor în dialog. principii generaleși, în plus, codurile morale nu sunt justificate. Dialogul modern al culturilor nu se reduce la un dialog al religiilor, mai mult decât atât, cel mai productiv este un dialog rațional purtat într-un limbaj rațional-logic universal, și nu în limba unei credințe mereu locale”.
Cu toate acestea, există și motive pentru o viziune optimistă asupra problemei. Atunci când se desfășoară un dialog interreligios constructiv, care permite, prin eforturi reciproce, să se găsească soluții care să satisfacă toate părțile și să unească participanții, este util, de exemplu, să se respecte o serie de principii psihologice:
1) Principiul egalității de siguranță: neaplicarea unui prejudiciu psihologic partenerului;
2) Principiul orientării diocentrice: a nu produce pagube afacerii, a căuta soluții optime la problemă;
3) Principiul adecvării materialului perceput: neprovocarea prejudiciului prin denaturarea intenționată sau neintenționată a sensului, cultură înaltă perceperea și funcționarea corectă a conceptelor.
De fapt, istoria omenirii arată că între religii au luat naștere atât relații ostile, intolerante, cât și o conviețuire destul de pașnică. Dialogul religiilor, în ciuda întregii sale convenționalități și a caracterului problematic, pare a fi o opțiune complet acceptabilă pentru relația dintre religii, deoarece ca atare nu implică respingerea diferențelor sau nivelarea acestora. Dimpotrivă, un astfel de mod de relații și contacte duce la cunoașterea și înțelegerea profundă a esenței diferențelor fundamentale dintre părți, pentru că numai prin studiul altor religii se poate înțelege cu adevărat pe propria persoană. Dialogul interreligios poate fi o abordare la fel de productivă în sfera rezolvării diverselor probleme sociale și numai prin insuflarea de la o vârstă fragedă a unei atitudini tolerante față de reprezentanții altor religii, naționalități și rase.
În același timp, compromisul este necesar și posibil într-o gamă foarte largă de probleme, dar este cel mai important pentru căutarea fundamentelor ideologice ale existenței pământești, înțelegerea atitudinilor socio-politice și înțelegerea naturii diversității culturale. Principalele modalități de stabilire a comunicării interreligioase sunt crearea unui sistem de conferințe, utilizarea mijloacelor electronice și a altor mijloace. mass-media, predând studii religioase în institutii de invatamant, functionand institute științifice privind studiul dialogului religiilor, organizarea diferitelor asociații care unesc reprezentanți ai diferitelor credințe. Cât despre discursul dogmei, aici, trebuie să admitem, nu se poate conta pe un dialog productiv, întrucât inițial pentru orice credincios religia lui pare semnificativă, corectă și adevărată. Începutul unei polemici despre avantajele sau, cu atât mai mult, dezavantajele unor învăţături religioase va însemna sfârşitul dialogului.
Literatură
1. Abrahamyan G.A. Confruntarea Vest-Est ca principală axă civilizațională a modernității (Aspect metodologic și ideologic) // Calea Estului. . Materiale ale celei de-a VIII-a Conferințe științifice pentru tineret privind problemele filosofiei, religiei și culturii Orientului. - Sankt Petersburg. 2005.
2. Asadulin F. Dialogul religiilor prin ochii musulmanilor. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.
3. Bakhtin M.M. Problema poeticii lui Dostoievski. - M., 1972.
4. Bakhtin M.M. Estetica creativității verbale. - M., 1986.
5. Butler R.E. Relații interreligioase și diversitate religioasă // Dialogul civilizațiilor. Culegere de materiale de la conferința „Eurasia în secolul 21: dialog al culturilor sau conflict al civilizațiilor?” - Bishkek, 2005.
6. Bestuzhev-Lada I.V. Dialogul între religii: este posibil? Este necesar? //Întrebări de filozofie. 2002. Nr. 4.
7. Bible V.S. De la predarea științifică la logica culturii: Două introduceri filozofice în secolul XXI. - M., 1990.
8. Galstyan Kh.S. De la cultura dialogului la dialogul culturilor // Asia Centrală și cultura lumii. 2007. Nr. 1-2 (21-22).
9. Zhuravsky A.V. Creștinismul și Islamul. Probleme sociale dialog. - M., 1990.
10. Zuev Yu.P. Probleme ale dialogului confesional în Rusia. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html.
11. Krasnikov A.N. Tendințe în studiile religioase moderne. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.
12. Kusse H. Este posibilă gândirea dialogică? //Întrebări de filozofie. 2002. Nr. 11.
13. McBride W. Globalizare și dialog intercultural // Issues of Philosophy. 2003. Nr. 1.
14. Mehdi S. Globalizare și dialog interreligios // Dialogul civilizațiilor. Culegere de materiale de la conferința „Eurasia în secolul 21: dialogul culturilor sau conflictul civilizațiilor?” - Bishkek, 2005.
15. Moreva L.M. Dialogul intercultural și interreligios: spre noi paradigme de comunicare // Dialogul civilizațiilor. Culegere de materiale de la conferința „Eurasia în secolul 21: dialogul culturilor sau conflictul civilizațiilor?” - Bishkek, 2005.
Principiile dialogului interconfesional. Rolul dialogului interconfesional în lumea modernă este mare. Acest lucru se datorează faptului că interacțiunea strânsă între liderii spirituali poate înlătura sau atenua contradicțiile dintre popoare și țări. Acest lucru va ajuta cu siguranță la stabilirea unei atmosfere de pace și stabilitate. Dialogul contribuie la unificarea credincioșilor de diferite credințe în lupta împotriva probleme globale a întregii omeniri.
Dialogul religiilor este o responsabilitate uriașă pe care nu și-ar putea asuma orice țară. Însuși conceptul de dialog în acest context necesită clarificare. O astfel de comunicare implică nu doar dorința de a așeza reprezentanții diferitelor religii, confesiuni, tendințe la o masă comună și de a-i aduce sub numitorul comun al credințelor comune. Este necesar să înțelegem clar subiectul și sfera acestui dialog. Nimeni nu ar trebui să pătrundă asupra celui mai sacru lucru - credința, forțând adepții altor religii să accepte dogme străine lor. Nimeni nu ar trebui să-și impună propriile sisteme de cult, ritualuri sau obiceiuri pentru a-și dovedi superioritatea. Punctul de plecare al dialogului ar trebui să fie recunoașterea faptului că pentru orice credincios religia sa este singura adevărată și cea mai apropiată de Dumnezeu.
Dialogul modern al religiilor nu are nimic în comun cu dezbaterile medievale, în care teologii reprezentanți ai diferitelor credințe încercau să demonstreze superioritatea propriei credințe și să-i expună pe alții. Ar trebui discutate chestiuni care leagă diferite credințe în cadrul societății, diferite state, regiuni și lumea în ansamblu. În primul rând, aceasta se referă la rolul religiei în viata publicași asigurarea păcii internaționale.
Dialogul între religii poate deveni eficient și util doar dacă participanții la acestea respectă următoarele principii:
Toleranță și respect față de toți participanții la dialog și particularitățile credințelor lor religioase. Toleranța se manifestă în atitudinea tolerantă a reprezentanților unei credințe față de cei care aderă la alte credințe;
Egalitatea tuturor partenerilor și posibilitatea de exprimare liberă a opiniilor, viziunilor și credințelor. Niciunul dintre participanții la dialog nu trebuie să aibă o poziție privilegiată în raport cu ceilalți;
Dialogul nu ar trebui să vizeze prozelitizarea reprezentanților altor religii sau demonstrarea superiorității unei religii față de altele. Scopul dialogului nu este de a elimina diferențele dintre religii, ci de a căuta valori comune și principii spirituale;
Dialogul ar trebui să vizeze depășirea prejudecăților și interpretărilor greșite ale altor religii, ceea ce va crea o atmosferă de înțelegere reciprocă;
Dialogul ar trebui să se concentreze pe găsirea unor modalități de coexistență pașnică și cooperare a tuturor popoarelor.
Toleranța în relațiile interconfesionale. Baza fundamentală a dialogului interconfesional axat pe valorile umane universale este toleranţă. Literal, acest concept este tradus prin toleranță sau toleranță, dar în relațiile dintre religii, simpla toleranță nu este suficientă. La urma urmei, toleranța este doar o atitudine necritică față de opiniile altor oameni, inclusiv cele eronate. Este nevoie de o înțelegere mai profundă a toleranței.
A sosit momentul să oferim o interpretare mai cuprinzătoare a principiului toleranței, mai ales că acesta continuă să fie plin de conținut specific nou în contextul dialogului interreligios.
Înțelegerea modernă a toleranței a fost stabilită datorită gânditorilor iluminismului, ale căror idei au fost reflectate în „Declarația drepturilor omului și cetățeanului” adoptată în 1789 de Adunarea Constituantă a Franței. Această declarație a devenit unul dintre primele documente oficiale care proclamă libertatea de gândire și de exprimare. În 1995, UNESCO a adoptat Declarația de principii privind toleranța, care recunoaște toleranța ca o valoare universală și o componentă fundamentală a respectului și înțelegerii adecvate a diversității culturale, a religiilor, a expresiilor și a modurilor de exprimare a individualității umane a lumii.
Deși în conținutul său conceptul de „toleranță” este apropiat de conceptul de „toleranță”, ar fi incorect să înțelegem acești termeni ca fiind complet sinonimi și interschimbabili. „Brief Philosophical Encyclopedia” oferă următoarea definiție: „Toleranța este toleranță pentru diferite tipuri de opinii, morale și obiceiuri. Toleranța este necesară în raport cu caracteristicile diferitelor popoare, națiuni și religii. Este un semn al încrederii în sine și al conștientizării fiabilității propriilor poziții, un semn al unei mișcări ideologice deschise tuturor, care nu se teme de comparație cu alte puncte de vedere și nu evită competiția spirituală.”
Conceptul de „toleranță” poate fi considerat destul de îngust, deoarece indică o anumită limitare: se presupune că o persoană este forțată să îndure ceea ce nu poate suporta. Între timp, termenul „toleranță” are un sens mai larg, încorporând valorile reținerii, respectului și tactului, capacitatea de a înțelege și a ierta.
Astfel, toleranța ar trebui definită ca respectul și recunoașterea egalității, multidimensionalității și diversității culturii umane, normelor, credințelor, respingerii dominației și violenței, precum și dorința de a-i accepta pe ceilalți așa cum sunt și de a interacționa cu ei pe baza consimțământului. .
Despre istoria dialogului interconfesional. Diferitele religii nu au existat niciodată izolate unele de altele. În multe țări și regiuni, reprezentanții diferitelor credințe au trăit de mult timp unul lângă altul. Istoria arată că relația lor nu a fost întotdeauna pașnică. Știm că în trecut au existat războaie și conflicte legate de credințele religioase. Relațiile ar putea fi ostile, chiar dacă nu au dus la ciocniri directe. Într-adevăr, religia se bazează pe credință, care presupune aderarea absolută la anumite dogme.
Fiecare religie oferă propria înțelegere a lui Dumnezeu și oferă propriul său sistem de închinare și ritualuri. Uneori, diferențele minore au devenit cauzele conflictelor sângeroase. La urma urmei, pentru un credincios, fiecare literă a sfintei sale scripturi, fiecare cuvânt din rugăciune este fundamental important. Prin urmare, este evident că pentru mulți este dificil nu numai să accepte, ci și să înțeleagă credințele altor oameni. Prin urmare, relațiile dintre religii erau de obicei fie conflictuale, fie cool.
Desigur, în trecut au existat încercări de a așeza lideri de diferite religii la aceeași masă. Astfel, în Evul Mediu, disputele teologice erau frecvente. La ei, autoritățile spirituale și teologii diferitelor religii (sau adepții diferitelor poziții în cadrul unei singure religii) au încercat, cu ajutorul a tot felul de dovezi, să justifice corectitudinea propriei poziții și inconsecvența cuiva. De fapt, acesta poate fi numit nu un dialog al religiilor, ci o polemică confesională.
Participanții la dezbateri nu au căutat să găsească un teren comun, dimpotrivă, scopul lor a fost să încerce cu orice preț să demonstreze adevărul propriului punct de vedere. Părțile au văzut unul dintre scopurile controversei ca fiind convertirea oponenților la credința lor. Desigur, în timpul disputelor, neînțelegerile nu s-au atenuat, ci doar s-au intensificat. În cronicile medievale se găsesc multe exemple despre cum, atunci când una dintre părți nu avea suficiente argumente, disputele s-au încheiat cu bătaia și exmatricularea reprezentanților părții adverse.
Desigur, astfel de abordări ale relației dintre religii sunt inacceptabile astăzi. Punctul de plecare al dialogului religiilor de astăzi este toleranța și respectul față de credința altor oameni, chiar dacă pare greșit.
Istoria dialogului interreligios modern a început în sfârşitul XIX-lea V. În 1893, așa-numitul Parlament Mondial al Religiilor a fost convocat la Chicago. Conform principiilor sale, fundamentul optim pentru relația dintre religii ar trebui să fie recunoașterea valorii lor egale pe calea explicării vieții și realității.
Din 1901 până în 1903 În SUA a funcționat Consiliul Internațional al Gânditorilor și Muncitorilor Unitarieni, a cărui activitate s-a concentrat pe căutarea „elementelor universale” în toate religiile și necesitatea ca reprezentanții acestora să lucreze împreună pentru îmbunătățirea morală a lumii.
În 1921, celebrul teolog Rudolf Otto (1882-1940) a organizat Uniunea Religioasă a Umanității cu scopul de a atenua tensiunile în relațiile internaționale prin reunirea adepților diferitelor credințe.
Un nou impuls pentru dezvoltarea dialogului interreligios după cel de-al Doilea Război Mondial a fost extinderea contactelor dintre popoare și credințe, renașterea religiilor orientale și prăbușirea sistemului colonial.
În 1960, a fost fondată organizația internațională „Templul Înțelegerii”, susținută de Dalai Lama tibetan, Papa Ioan al XXIII-lea și liderul indian Jawaharlal Nehru. Această organizație s-a transformat ulterior în Forumul Global al Liderilor Spirituali și Parlamentari pentru Supraviețuirea Umanității.
Din 1970, Consiliul Mondial al Bisericilor s-a implicat activ în dialogul interconfesional, organizând o Conferință în Liban cu participarea reprezentanților creștinismului, islamului, hinduismului și budismului. La acest forum s-a propus organizarea de discuții bilaterale pe probleme specifice în cadrul întâlnirilor liderilor religioși.
În 1986, pentru prima dată în istoria omenirii, reprezentanți ai tuturor marilor credințe mondiale, la invitația Papei, s-au adunat în orașul italian Assisi pentru a se ruga împreună pentru pace, marcând începutul practicii întâlnirilor interreligioase regulate. Întâlnirile din Assisi au devenit tradiționale reprezentanți a zeci de religii. Atenția acordată unor astfel de evenimente a arătat că toate credințele lumii trebuie să își unească forțele pentru a rezolva problemele globale, bazându-se pe moștenirea spirituală a umanității, al cărei gardian este religia.
